所有佛法的要点，都在于付诸行动、放入实修，否则，佛法只是一门无用的哲学。

如果我们能够在生活中，善巧实践佛法的见和修，佛法才能成为一门活用的教导。从大乘的观点来看──

所谓「见」，是指透过学习而获得空性的智能或空性的领会。

所谓「修」是熟悉见地，并得到个人化、实修而来的智慧的过程。

而「行」呢，是当见与修结合时，我们所有的行持，自然符合道德的行持，或正念的行为。

我们观察自己在这世间的行为时，会发现每个人都要为自己的行为和行为所带来的结果负责。由于学习和思维这些法教，我们开始直接了解到：每个人都有能力创造快乐，并将快乐带到这世上；同时也有能力制造痛苦，并将痛苦带到这世上。如此，修持佛法才会对个人有用、有意义，也会为他人带来很大的利益。

为什么「空性」很重要？

想在证悟的修道上前进，并开展慈悲行持的潜能，最关键的重点，就是了悟空性的见地。如果没有这个基础，要帮助自己与他人从轮回的「痛苦」和「痛苦的成因」中解脱，几乎是不可能的。我们可以试试看，不过，没有空性的见与修，我们即使付出努力，也无法使我们脱离迷惑。

许多伟大的成就者曾经开示，没有空性的见地，即使你的禅修达到了最高深的境界，反而变成助长我执的工具。我们很容易错过了真正的道路，因为我们被吸引且迷失在追逐愈来愈高的见地之中。举例来说，如果我们在大手印与大圆满的道上修练，我们可能会迷恋在解释这些见地的炫目名相中。而且，因为缺少了无我的正见，我们很可能在某个时刻就厌烦了这些开示。我们一再听到相同的法教，但是，对于它们的实相并没有真正的领会或洞见。一旦我们厌倦了大手印和大圆满的名相，以后无论听到多少次，或在任何情况下听到，这些法教都无法为我们的心或修道带来很多的影响。

因此，我们不只需要开展空性的见地，对于这个见地有一定程度的信心或确信，也是必要的。能够亲尝到一些「无我」的真正法味，是非常震撼的体悟，因为「无我」是生起纯正慈悲的真正成因。没有放下自我，放下我执，我们是无法生起真正的悲心，因为这种悲心永远都是带有条件。我们先不管表面看起来怎么样，但是，它总是附加了条件——就像一封很简短的电子邮件，却附上了内容庞大的档案。

见到空性，接着结合悲心去行动

我们一开始试着要修持悲心的时候，可能抱持着深切纯正的动机；但是，当我们真正观察自己的内心时，很可能发现自己的行为动机，其实已经受到了自我中心的影响。我们在帮助别人时，或许已经隐藏了对某个状况或某人的特定期望。我们心想，因为我们释出了悲心，应该会得到一些回报吧！为什么我们会这么想呢？因为我们仍有「我见」，因此我们的行为都带有执着——执着珍爱的自我、意见和价值观。

因此，许多大乘的大师们会先教导空性，继而教导慈悲，或是布施、持戒、忍辱、精进、禅定和智慧等波罗蜜多。有人会认为这样的教学次第有点奇怪，因为空性是非常难以了解的。弟子们常问：为什么先教导无我？为什么不先教导悲心？这个世界多么需要真正的慈悲，而且学习布施和所有的善行是非常必要的，因为那是纪律和戒律生活的基础。

答案是：如果我们无法了解空性的见地，也没有一些真正的体会时，我们是无法将慈悲或六度等这些美好有益的事，真正的放入实修。我们会认为：如果先锻炼悲心的话，就可以帮助更多的人；我们也会以为：修持空性并不是实际在帮助别人，甚至会认为修持空性是自私的行为，以为这个修持只专注在自心和自我的体验。然而，如果你真正看到这个修持的成果时，你会发觉完全不是这么一回事。

在没有无我或空性的见地下，所修持的悲心，经常都不是真正的利他──因为我们自身是迷惑的，没有一颗清明的心，这样的利他只会制造更多的迷惑。假使我们认为有某个方法可以帮助某人，我们以为自己知道对方的需要，其实这通常都是建立在自己的诠释上，并不是站在对方的立场替他想。我们所给予的是「我们」认为他们所需要的，而不是「他们」真正所需要的。这二者是不同的。除此之外，我们还带着价值判断，认为对方应该以某种方式接纳我们的帮助，所以，我们的「帮助」还强加了条件和准则。

慈悲的心髓，是「没有我执」。因此，我们可以从对方的立场了解他们的痛苦。我们可以看到超越自己想法和信念的事物。我们可以从对方的立场，看到他们的需要，同时也运用上自己的智慧。当我们以更宽广、清晰的见地来观察，我们会更真实的了解什么样的帮助，能满足他们的实际需求，而且对他们有真正的利益。

乍见「无我」

当我们这样与空性见地连结时，就成了生命中活生生的体验，而且我们也培养了对智慧的真正渴望。如此，对于证悟的追寻，才会成为真正的追寻。无论我们是在研读佛法，或运用分析式的禅修方法，我们都是以清新、开放的心，审视实相的本性。就这样一再地深入观察身、心的体验，一旦我们无法找到自我时，就会体验到「间隙」，这就是确信「无我」的初体验，也是「无二」了悟的开端。

当你的心续生起这样的确信时，它就不是出自言词和想法的冗长步骤。这不是说你被洗脑了，所以心里要反复地想：「我一定要有确信，我一定要培养确信」。这不过是心中生起「间隙」。「间隙」出现时，你心里很清楚。在那个时刻，「确信」与你同在。而确信逐渐消退的时候，你心里也很清楚。在那个当下，如果做一些无我的分析，体验会再次的出现——证实了你的体验，也因此激发了你的确信。

信心或确认的感觉必须来自于内心。我们必须自己去分析「我」和「无我」，直到乍见「无我」。这可能在分析式禅修的过程中发生。问题是，这个经验可能很短暂，以致我们有可能错过。因为这是剎那的经验，我们不重视，也不珍惜。我们预期有更伟大的经验会发生。这就是我们主要的问题：我们在找寻戏剧化的经验——像是整个自我会瓦解，或者是广大的虚空，也就是我们以为的「空性」会出现在我们面前，还有所有的我执和我执的对境都会完全的消融。

其实，我们应该做的反倒是：一旦找不到「我」的经验生起时，就安住在这个「间隙」并放松，这是很重要的。这并不难。禅修就是学习放下所有的妄念、执着和分析的心——只是放松地安住在无概念的境中。

视人生如梦又如幻

一旦我们了解了空性、人无我的见地，并且透过禅修更深入时，我们就将所学到的知识与经验契入我们日常生活的行持。「行持」指的是我们身、语、意的行为，尤其是带有正念和觉性的行动。

堪布竹清嘉措仁波切在《空性禅修次第》（中译注：中文版书名《空．大自在的微笑》──空性禅修渐进次第，张老师出版社发行）的偈言中开示：

无论你要降服敌人或保护朋友，

都要记得「行者是无我」的见地。

反复地忆持此生是业力的显相，

要记得「造业者」是无我的。

我们要如何将「空性的见地」与「日常的行住坐卧」结合在一起呢？下座时，很重要的是：视我们的行住坐卧是如幻如梦，而不是实质和真实的体验。在世俗的层次上，自我和各种的现象都显现为真实和有作用的；而究竟层次上，自我和他人都不真实的存在。这些都「仅只是显相」，栩栩如生，却是空性，就像是彩虹或海市蜃楼。

如果我们有这样的见地，那么我们在这世上无论做什么，都会引领我们走向空性和无我的甚深体悟。不管经历什么，我们都不会体验到这世上，经常让人感受到的剧烈痛苦。举例来说，我们为未来做计划的同时，也知道事物的本质是无常和如梦一般，如此一来，无论我们计划的结果是什么，我们都比较容易掌握自己的体验。

如果计划很成功，我们得到所想要的，那么就应该看待这个成果好像是「梦的体验」；相反地，如果计划没有完全成功，我们也应该视这个经验是无常和如梦般。如此，我们不会受制于巨大的压力和痛苦。我们之所以会感受到强烈的痛苦，是因为我们执着这些体验是坚实的。因此，无论你们做什么，我给你们的忠告是：要记得「无我」的见地。究竟的层次上，要记得空性和无我的见地；世俗的层次上，要记得体验就像是梦、幻相，也就是说它由因缘和合而生。梦和幻相是由因缘的遇合而产生的。就像是魔术家戴维．考伯菲（DavidCopperfield）创造幻相的手法。同样地，我们在这世间经历的苦乐，都是由于因缘的聚合而产生的。

看着行为，也看着引发行为的「心」

要产生因缘的基础是什么？是「业力」的体验。「业力」的字面意义是「行为」或「因果」，这是我们世间的自然法则。当我们说「业力」的时候，听起来有点抽象神秘。我们经常会舍离日常生活和平常的体验，而去探讨一些深入复杂的哲学系统。如果有人问：「你相信业力吗？」这个问题问得很奇怪，因为他其实真正要问的是：「你相信因果吗？」我不太相信有人会不信因果，因为我们每一天、每一刻都可以看到因果的运作。我们生活中的每一个经验都跟因果的想法相关。

虽然业力与我们身、语、意的所有行为有关，但其实与我们的「内心活动」——起心动念，有最紧密的关连。这是因为我们的「心」引导了身、语的行为。我们可不会心想：「我的邻居对我一直很好，为了表达感谢，我要送对方一份礼物。」但是在下一瞬间，却偷了那个人的东西。

一旦我们决定要面对我们的行持，我们就是下定决心、承诺自己要在生活中的每一个行为都保持正念。我们对自己的行为保持正念时，不只会看到自己的行为，还会看到引发行为的「心」。我们看到了「心」与「行为」之间的因果关系，也培养了分辨善恶的洞察力。这致使我们拥有重要的辨识力——分辨「害他」与「利益自他」的行为。这是以正念、审慎的方式生活的练习，如此，我们的生命对所有的有情会更有贡献、更有利益。

认出业力模式，真心想改变，你就能做到！

为了要了解「业力」，我们就必须了解小乘的基础教法——相依或缘起的见解。这个教法开示所有的事物，即万物，是由于因缘而产生，因此，它们无法独立的存在。它们的生起并非靠自己，而是依赖许多的要素。一旦止灭的因缘出现时，它们就会止灭。因此，万法非实质、不恒常，这就是究竟的实相。

就某个层次来说，业的道理很简单。从种子和芽的例子就可以知道，在这个例子中，种子是成因或行为，而芽是成因的结果。种子带有生起「特定的果」：芽的力量。但是，种子并没有完全的力量能让「果」成熟。因为它也要依赖辅助的条件。种子必须在对的时间、对的条件之下，种在土里，而且也要有足够的水、阳光等等。当成因和条件在完全协调的情形下聚集时，就会产生「果」。同样地，我们在心续中种下了业力的种子，也必须配合适当的辅助条件，才能产生「果」。当这些条件聚集时，果的成熟和示现，就会在我们经验中以苦乐等不同的形式呈现。

以什么样的形式呈现或达成结果呢？这受到我们过去到现在业力的影响。佛法开示：过去和现在的业都有一定的重要性或力量，去影响最终结果的形式。假设它们占了50%的影响力，而一旦因缘聚合，就有了100%的业力去形成特定的业果。但是，这个百分比并不是完全的准确。如果我们有一颗相当有「能量」的种子，换言之，种子的习气会决定特定的生长方式，那么，种子的「潜力」可能超过了50%影响力，假设是80%。那么现世业力只剩下很小的影响力——20%。这也是我们有时候与业力挣扎的原因。

假使我们碰到某种情况，气到无法自已，举例来说，我们可能会选择痛扁对方或压抑自己的情绪。然而，如果以前我们曾经有情绪失控的习性，习惯以暴力解决问题，那么在业力发作的瞬间，就会难以克服了。在这种情形下，当下的条件：朋友的告诫或我们的正念，能够介入和改变那个结果的影响力就很小。不过，如果我们认出这些业力的模式，而且真正决心要改变，我们是做得到的！这需要很多的耕耘，而且我们的修持力必须要强而有力。一旦我们更纯熟地去面对心和情绪，并培养自己的智慧与悲心，我们就能够转恶行为善行。这就是面对行持的目的。

相反地，如果过去世的业力影响较弱，假设它只有20%的力量；然而现世的业力：我们当下的起心动念，以及相关的条件，占了80%的影响力──在这样的情况下，我们就很容易转化这个业。但是，无论业的种子是弱还是强，仍取决于我们怎么面对并让它展现。

我们应该要记得，从佛教的观点来看，业力不是命运，不是命定，不是意味着事情是预先决定好的。如果真是如此，佛陀何必教导佛法呢？如果一切的事情都已经预先安排好了，以业力的蓝图布局好了，你的行为不会影响到你的未来；假设你已经被安排在2008年会证悟，那么无论你做什么，都会在那个时间开悟，你不需要担心，而且可以尽情做自己喜欢的事情。相反地，假使根据你的业力，你永远无法开悟，那么不管你做什么，你都不会证悟；如果是这样，那又何必努力呢？我们必须要知道，佛教对业力的看法并不是这样的。

绝对的真理，如何平息相对的痛苦？

当面对困难或挑战时，我们应谨记这是过去的业力所致，然后运用我们的修持、智慧与悲心，来转化这些业力的种子。这即是非常重要的世俗谛修持。我们也应该记着：当谈论世俗的因果业力、缘起相依时，我们即是在讨论世俗谛。

从胜义谛的角度而言，所有的经验都是性空无我，如梦似幻。若是我们能记住这一点，那么我们即是把胜义谛的见地运用到世俗谛中，同时也将胜义谛的部份洞见，运用至世俗谛的修持中。在世俗谛的修持上，我们必须对业力－－亦即因果与缘起相依有所瞭解，然后运用见地，来转化我们的恶业、增长善业。

当你看到或厌倦世俗生活中的种种痛苦时，谨记胜义谛的见地，并认出每一件事如梦的本质，将可以帮助你放松。但是，你也必须记得世俗谛的因果业力，并且面对它。在佛陀的教言中说到，你对空性的证悟愈深，愈是能觉察到世俗谛的精微之处。当你真正地证悟到了空性时，你会对业力相对的本质与其精准的运作更为敬重，同时你也能够更善巧地转化业力。

根据佛经记载，有位瑜伽士，声称已了悟了胜义谛的真义，但却不信因果业力，他其实尚未了悟空性。事实上，你对胜义谛的了悟愈深，对世俗谛就会愈重视。这是要点。否则，单单只是相信空性会产生危险，而导致断灭空的见地与行为。因为我们可能会这么想﹕既然每一件事都是空的，那你杀一个人、或是帮一个人都没有关系。这不是空性的正见。空性的正见是﹕在绝对的层次上视每一件事的本质为空性﹐但在相对的层次上视因果业力丝毫不爽﹐并且知道如何清晰精准地转化它。

在莲花生大师、帝洛巴、那洛巴的传记中，有许多关于他们显现神通的故事。我们应当明白这些显现，如穿越岩石等等，是他们已证悟空性的展现。他们在世俗谛当中展现胜义谛的见地。

当众人因见密勒日巴穿越过岩壁石墙而瞠目结舌时，大师对他们说道：「你们才是展现奇迹的人，我不算什么。万法的本质性空，但是你们却能令它们坚实存在，那才真是个奇迹！」证悟了胜义谛的瑜伽士，能够清楚地看到众生在世俗中的迷惑，并且透过他们的证悟将之转化。

堪布

竹清嘉措仁波切根据密勒日巴大师一首叫「转显相为道用

」的道歌(TakingAppearancestothePath)，写了一首名为「朋友」的道歌，内容是这样：

朋友即是空相，犹如水中月，设若执以为实，徒令痛苦增。

若知皆是空相，犹如水中月，如幻三昧离执，悲心将增长。

无焦点见增长，离执修增长，远离能作所作，行持将增长。

一切奇迹之中，最大之奇迹，一切美妙之中，无上之美妙。

当我们在修持无我时，可以唱唱这首歌，提醒自己所有的显现，都是如幻，亦如水中月。

证悟的体验，或者说是完全觉醒的体验，可以用意识清醒的梦，来做为最好说明的例子。那即是，虽然在梦中，但是你认出了你正在做梦。当你证悟了空性但仍然身处在这个世界中时，你看每一件事物都是如实清晰地呈现，但是你明白这些都是梦境。你的证悟开端于你有些许空性的瞥见（短暂的经验），继而又回到了以为坚实的执着，间又经验到些许空性的瞥见。对于空性的完全证悟来自于许多瞥见空性的体验。如果你能够来回地在空性的瞥见与坚实的执着之间游走，那么对你将会是很有帮助的。因为，在你能够完全证悟空性之前，你必须尽可能地多次体验到对于空性的瞥见。当所有这些短暂的体验凑在一起时，你就能够有对空性的完全证悟，而这就是能令真正的悲心出现于世的基础。

我们自身创造并累积自己的业力的这个观念，是佛法的中心思想。它指出并没有一个外来的造物者、超自然的生命体，或是自然界的力量，来创造出我们苦乐交织的世界。唯一能创造出你所经验的世界的人，那个如梦似幻的人－－就是你。我们制造出自己的痛苦，也制造出自己的快乐，我们可以说是相当地「自给自足」。我们不需要仰赖任何外在的事物就可以如此。但是，我们也可以自立自强地去处理我们所制造出的痛苦和快乐。这真是个好消息。

如何让空性禅修，成为行持中的悲心？

做为大乘佛法的修行者，重要的是我们能谨记空性的见解，并且修持世俗谛的慈心、悲心与因果业力。我们应该以悲心来帮助每一个需要帮助的人。同时，也努力修持令自身得解脱的方法。我们应试着去让他人明白，最好的帮助是来自于他们的自身。我们也应该瞭解到我们的能力有限；当我们证悟到佛的无我、智慧与悲心时，我们将能够更有效地帮助到众生。这时，我们可以透过悲智的力量去创造出喜乐，并转化痛苦与痛苦的原因，不仅仅是为自己，也可以是为其他的众生。

因果业力的修持，是一种间接帮助众生的方法，也可以说是一种「寂静的悲心」。当你对治自己的恶业，并将它转化为善业时，你就是在帮助众生。你为世界树立了一个绝佳的榜样，你也为创造出一个人人祥和安居的美好世界，而贡献出了一分力量。

因此，极为重要的是去开展真正的悲心，去保守菩提心（注二)的纯正动机，并且在胜义谛空性与世俗谛因果的见解上取得平衡。我们应当瞭解，所有业力的参考点－－这个人、这个自己、这个我的本质是空的。并没有一个我，也没有所谓的我的行为，因此，也就无所谓的我的业力。业力之所以存在，之所以有作用，完全是在世俗谛的层面上而言。在究竟的层面上，它并不存在。当我们能够将空性的见解与我们在世俗中的行为结合在一起，我们会变得很有用处。一个可以做到这样的人，我们称之为菩萨；菩萨即是一个住在人世间，并且很努力地创造一个光明的环境，以利益他人的人。

聚积福德，以破我执

据说，如果你没有聚积足够的福德，那么你将无法证悟万法的空性。「聚积」指的是什么呢﹖「聚积」一词指的是许多小片段的集合，在这里它是指许多的知识、智慧以及悲心的行为等等的集合。这也是代表着行持或者是觉知我们生活中的每一个行为，并且让它成为一个正面、良善的行为。事实上，行为与业力密不可分；在某方面来说，正面的行为本身即是福德。因此，聚积福德的修行道，也就是增长良善行为的行持。

福德的聚积是基于我执的对治；因此，聚积福德的修行，涉及去除执着与放下。在佛法传统的修持上，通常是以布施的行持为开始。我们首先由对治自身对物质的执着下手，如我的衣服、我的食物、我的财产等等。布施的行持，是直接断除我们的执着，断除我们对自身肉体形相的执着。因为，这种执着是产生恶业的根基与原因。透过训练自己实践善行，我们即是在断除我们恶业的根。我们先由放下对外在物质的执着开始，然后一步步地，我们练习放下对思维概念的执着，或者说是放下对整个所执取之内在宇宙的执着。

聚积福德最如法的修行，即是不要求如何回报的放下。换言之，放下的修持即是单纯地给予。无论所给予的，是你正面念头、你的悲悯心，或是一个物质上的东西，如果你能自在地给予而不求任何回报，那么这即是正确如法的聚积福德的修行。

透过学习与思维，如果我们能发展出某种程度的洞见与对心的瞭解，那么就有可能将它延伸至我们的行持当中，来对治我们的情绪或是烦恼。这种行持的目的，是能觉知到我们执着的每一个层面，然后放下它。当我们能够这样做时，我们执取的习气与我执就可以消除。自然而然地，我们通常会对任何所感知到的，或是任何意识中生起的对境产生执着﹔而当意识每一次的执取，都会在我们的心续当中留下一个执着的印记。随着每一个留下的印记，我们建立起自我的形像，并且更加地确信有我的存在。当我们练习放下，再三地反覆修持后，不执取的习气就会取而代之，印入我们的心续当中。如此这般，我们破除了我执的围墙与以自我为中心的想法。因此，聚积福德的行持能引导我们至更高层次的了悟，而证悟到无我、智慧与完全的解脱。

转化痛苦，改变业力

从日常生活当中，我们体验到我们无法直接将一些复杂微妙的观念，教导给那些极度困惑的人。因为，他们深陷在自己的痛苦中，什么也听不进去。我们首先必须做的是透过清除他们心中的妄念，而将他们的痛苦转化。类似这样，只要我们的心还仍然受到我执与恶业聚积的障蔽，我们是无法证悟空性的。因此，为了畅通我们的修行道，我们必须转化负面的业力，并聚积正面的行为。

转化的行持有几种不同的过程。在小乘与大乘佛法使用的一种方法是：透过正念的修持，来转化我们的烦恼或是负面的情绪。当瞋恨生起时，我们首先必须能够认出它。这即是正念的修持－－当瞋恨生起时，即能觉察到它。当瞋恨已经在那儿了，我们就看着它的变化。无论它历经怎么样的改变，我们就这么看着它，然后放下，看着它，然后放下。对治其他的烦恼，也是采取同样的办法。当然，最终的转化将是看到我们心中如幻的烦恼本质是空性，而证悟到胜义谛的见解。但是，首先主要练习是能觉察到念头、烦恼的生起，看着它们，然后放下。依照我们不同的修持程度或是训练，还有其他不同的方法来对治烦恼。

从小乘佛法的观点而言，我们与我们烦恼的关系，就好比是在战场上的战士面对一个危险的敌人一般。我们将烦恼视为强而有力，且能破坏(disrupt)、扰乱(disturb)我们心的敌人。我们尝试着以各种我们学过的方法，来对治并且转化我们心的负面倾向。当我们发现自己当下缺乏战胜敌人的能力时，我们就采取另一种善巧的方法－－策略性的撤退，也就是拔腿快跑！逃跑也可以是有智慧的一种表现。当你逃离敌人时，你逃向哪里去？你逃回你的禅修蒲团上，让自己可以培养更好的正念、镇静与洞见。然后，你才能够有机会再度回到战场与你的敌人搏斗。

在大乘佛法中，我们与我们的烦恼有着一种不同的关系。在这个时候，我们学习如何和我们的烦恼做朋友。战场仍是一样，但我们以一种较为正面的态度来看待敌手。敌人帮助你成为一个战士。你无法成为一个没有敌手的战士；而且没有一个超强的敌手，你也无法成为一个伟大的战士。如果你的敌手很弱，跟他对打算不上公平，甚至是一种暴虐(abusive)。你需要有个跟你一样强、甚至比你还要强的敌手。然后，如果你能够战胜他，那可是一项伟大的成就。因此，大乘佛法的修行者会去感激敌手强而有力，也会去感激敌手的存在。这即是大乘佛法与敌人为友，并转化敌人的修持方法。

大手印与大圆满转化烦恼的方法，又更直接了当。在这个阶段，你只是看着心的本质。当你证悟了心的本质时，转化在剎那间发生。再也没有看着烦恼生起然后放下它的冗长过程，不再用像这样的方法，而是直接地切入。

当你可以做到如此直接地切入并转化烦恼时，就能拥有很大的能力去帮助其他的人了。在密勒日巴与莲花生大师的传记中，你可以读到他们如何地显化他们的证悟，以及他们如何地利益如此多不同种类的众生。这些大成就者们能够克服许多不同的痛苦，并且将许多的迷惑转化成为智慧。因此，从奥义的证悟当中，大悲心才得以生起。由于它是基于智慧与无我，因此这种悲心是更为广大、更有力量。没有无我的智慧，我们会感到我们是在强迫自己去做一件我们办不到的事情，接着，我们变得沮丧。但是当智慧与悲心融合在一起时，沮丧无从存在。我们知道什么是可行的，什么是不可行的，然后可以有效率地将事情完成。这即是最高层次的正确行止。

因此，在行持中需要结合世俗谛与胜义谛的修持方法。经由培养正面的行为，我们得以对治世俗谛上的业力。然后经由无我见解的修持，视每一件事情如梦似幻、如水中倒映的月光，我们得以在胜义谛上转化业力。

在此修行道的阶段，我们行持的成果是对「人无我」的证悟(注三)。当直接证悟到了无我的真正本质时，其结果是非常显而易见的。痛苦，或者说是痛苦的幻相，是来自我执，而当我们的我执被连根拔起、被转化时，痛苦的原因将被消弭，轮回也将止息。

在究竟的意义上而言，轮回与涅盘并不是两件分开的事情。当痛苦的本质被认出来时，当下即是涅盘，即是觉醒。当它没有被认出来时，即是轮回。因此，这两者为一﹔它们是心的本质以及心的显现。不可分的轮回与涅盘，是为菩提心智慧的游戏显现，也是悲心与空性的双融。在觉性的空间中，悲心任运地显现，不受制约、也无任何作意。在这当中，我们发觉到对一切众生真诚的爱。如是的悲心，即是我们本然的状态；当它圆满地开展出来时，即变成了无我的悲心，而带领我们超越出我执以及二元对立的境界。

注一﹕堪布

竹清嘉措仁波切于1997年8月，在英国马尔巴之屋(MarpaHouse)所着。金．史考特(JimScott)翻译并编辑为英文。马尔巴翻译委员会版权所有。

注二﹕菩提心可译为觉醒的心。它指的是为能带领一切众生出离痛苦，同证圆满正等正觉的利他动机。

注三﹕在小乘佛法中，空性的见解与行持，是基于「人无我」的见地。但在大乘佛法中，无我有两层涵义：「人无我」与「法无我」。

——转载自地藏缘论坛，原发不详。

感恩大德的教诲！