师父开示：

       首先讲一下这次讲座的缘起。以前玮琪居士和我探讨起最近这个世界的不平安，好多人对地震、风灾等各种灾难产生惶恐心理，甚至于我们一些佛教徒也不了解我们这个世界到底怎么啦等等。玮琪居士就说：“师父，请您来讲一下有关这个问题好吗？”我说：“好！”所以就选择了这个时间，和大家一起探讨一下这个问题。

       就这个问题，我拟了一个提纲，选择了五个方向，也就是五个题目和大家共同探讨一下，这个世界到底怎么啦？以及这个世界出现了问题以后我们应该如何面对它？

       第一个问题：作为一个佛教徒，我们要了解佛陀教法对这个世界是什么样的看法、对这个世界上集聚的生命是什么样的看法。

       宇宙，世俗的人讲这个器世界叫宇宙，宇就是空间，宙就是时间。佛陀的教法说它是一个情器世界：既包括生命的部分，也包括物质的部分，是这两个部分的组成。佛教讲大的世界叫法界，我们住的这个小世界叫娑婆世界，就是以一个须弥山为中心，东南西北四大部洲组成的这个，当然我们现在在南瞻部洲，器世界就是这样一个体系。

       世俗讲这个世界从元明一点生发，说它是零点，就是那个原点，一刹那之间宇宙的爆炸开始逐渐形成这个世界，它就始终是在循环往复地生灭变化的。

       佛教讲世界无始无终，无大无小，无非一心所造。但记住：这里的心和我们一般讲的心可有差异！我们所在的娑婆世界，有一个循环的过程，叫“成、住、坏、空”。我们现在的时间叫“住”，“成”就是这个世界刚刚由风水火地渐次形成以后呢，我们有情生命——人类才来这个地方住，当我们来到这个地球住的时候，它属于“住”的阶段。住久了，这个世界慢慢会分裂，会散坏，叫“空”。这个世界和宇宙通通都有这样一个循环过程。

       据现代人测算地球产生到现在已经很久很久了！到底有多久呢？我可以做个比喻：一天有24小时，有86400秒，我们人类文明有五千年了，可地球的存在时间和这五千年相比，就等同于一天和最后那一秒来比。我这样比喻就是要告诉你们，这个世界已经存在了很久很久。

       佛陀的教法说：我们现在只是一个“住”的阶段，在这个住的阶段，会有一千尊佛出现，现在才出现了四尊佛，还有九百九十六尊佛没有出世呢，所以现在这个地球不可能没了，它足可以让我们继续生存下去。我们不必要担心它会消失或怎么样，大家不必担心！

       话虽如此，佛陀的教法也说，这个世界虽然现在不坏，但是会有许多大大小小的灾难出现，其中也包括地震、风灾、火灾等。实际上这些灾难是和人的贪嗔痴慢疑等内心的不平衡、不清净相关联的。

       有人可能会说，是人就有贪嗔痴慢疑，不过有轻有重而已，那我们就永远不可能平静了吗？不是的，为什么呢？因为来这个地球上的人呢，这个世界环境也是来之前共同的业力感应来的，如果你的福报足够大，你就会选择一个很清静的、祥和的世界；如果你的福报不够大，因缘不够好，你就选择一个不大好的时间段跑来投胎了。当然跑来的也不全是受难的，也有一些是修行的菩萨来救度大家、帮助大家的，总之是我们大家的共业形成了这个多灾多难的世界。

       当我们的福报逐渐增大的时候，比如弥勒菩萨下生的时候，那个时候这个世界地平如掌，而且没有高山、没有深涧，都是非常美好的水流和花草树木等，那个时候的人也高大、穿着自然从树上长出来的华美衣服，也不用那么辛苦，地上自然有好吃的食物出来。要投胎到那个时候的人都是非常清静，他们至少持五戒十善，非五戒十善的事想都不去想。

       所以现在这个世界也是共业形成的，我们一直以来心不平静才感应到这里了。

       我之所以这样说，是说即使灾难来了，也是个正常现象，是我们大家内心感应来的，这也不能怪谁，也不能怨谁。

       同时也说明另一个问题：虽然我们是感应到这个环境的，但是并不是这个环境所有的灾难一定都能对应到我们，这很关键的，为什么呢？因为不是每一个灾难都统一向每个人开放的。

       所以，当灾难来临的时候，我们首先要了解事实的真相，了解佛陀的教法告诉我们：这个器世界必然是一个循环往复的成、住、坏、空的过程。我们不必关心外面的器世界的好坏，而要关心我们自己的心！为什么？我们的心主导了外境世界，我们的心感应着灾难是否能碰到！如果你有一个不平静的心、你有一个不安详的心，不是你找灾难，灾难会找到你，一切的灾难都是你自己感应来的。相反，如果你内心清净，五戒十善也持得很好，心地很清静善良，就算灾难来了，在你的世界来说它是清净的，没有问题，不会加到你的身上的。

由以上我们要知道：器世界的变化不重要！

       佛陀的教法同时也告诉我们：我们这个生命死了就没了吗？不可能的！因为佛陀的教法里明确地指出有六道，六道就表示除了人之外还有其他的生命形式，而其他的生命形式也是由类似于我们这样的生命形式转过去的。换一种说法，我们在这里就像换衣服一样丢下这个肉体走了，换另外一个世界，我们还会去投胎。从这个角度讲，所谓的死亡，不是真正地消亡、毁灭，而是转换生命形式的意思。就像前一阵我讲中阴教授时讲的一样，我提出过一个比较中肯的观点，生命是不会死亡的，生命是不会消失的，生命每一次的生灭其实就像一个钟摆，不停地摆过来又摆过去，死了又活，活了又死，当然不一定在哪一道，但它总是有，并没有消亡，生命的本质是没有消亡的。

       其实生命只存在一个差别性，就是圆满度怎么样。如果你的福报和智慧都达到了最大的圆满度，你就回归到最原始、最本质、最圆满的法界的本体状态中。如果你不够圆满，你只是在自我折磨——你不要以为对别人不好真正是对别人不好，实际上是对自己不好，当你使劲折磨自己的时候，自己没有一个平和、安详的心态，内心全是贪嗔痴慢疑，就开始不圆满了，你的生命形式就越来越衰微，并不是消亡，不是消失，而是衰微，衰微到很小很小，也就是说你的生命自我封闭了，封闭到看不到，像我们看到的小飞虫等等，甚至堕落到畜生道，以及恶鬼道、地狱道，生命形式越来越悲惨，越来越发挥不出它最伟大的功能那一面，没有发挥它光明的那一面，反到体现出了黑暗的微小。所以说，生命的能量只是一个圆满度的比较，你努力使它圆满，但是如果你不能向越来越圆满发展的话，就会越来越衰微，自己折磨自己。

       从以上的讲述，我们知道：器世界是生灭变化的，没关系，不用担心；情世界是不会消亡的，只是一个圆满与否、我们是否能对得起自己的一个过程，所以大家可以尽管放心。

（待续）

——摘自师父2011年在网络圆通禅堂中开示  2013.6.12

师父开示：

       首先讲一下这次讲座的缘起。以前玮琪居士和我探讨起最近这个世界的不平安，好多人对地震、风灾等各种灾难产生惶恐心理，甚至于我们一些佛教徒也不了解我们这个世界到底怎么啦等等。玮琪居士就说：“师父，请您来讲一下有关这个问题好吗？”我说：“好！”所以就选择了这个时间，和大家一起探讨一下这个问题。

       就这个问题，我拟了一个提纲，选择了五个方向，也就是五个题目和大家共同探讨一下，这个世界到底怎么啦？以及这个世界出现了问题以后我们应该如何面对它？

       第一个问题：作为一个佛教徒，我们要了解佛陀教法对这个世界是什么样的看法、对这个世界上集聚的生命是什么样的看法。

       宇宙，世俗的人讲这个器世界叫宇宙，宇就是空间，宙就是时间。佛陀的教法说它是一个情器世界：既包括生命的部分，也包括物质的部分，是这两个部分的组成。佛教讲大的世界叫法界，我们住的这个小世界叫娑婆世界，就是以一个须弥山为中心，东南西北四大部洲组成的这个，当然我们现在在南瞻部洲，器世界就是这样一个体系。

       世俗讲这个世界从元明一点生发，说它是零点，就是那个原点，一刹那之间宇宙的爆炸开始逐渐形成这个世界，它就始终是在循环往复地生灭变化的。

       佛教讲世界无始无终，无大无小，无非一心所造。但记住：这里的心和我们一般讲的心可有差异！我们所在的娑婆世界，有一个循环的过程，叫“成、住、坏、空”。我们现在的时间叫“住”，“成”就是这个世界刚刚由风水火地渐次形成以后呢，我们有情生命——人类才来这个地方住，当我们来到这个地球住的时候，它属于“住”的阶段。住久了，这个世界慢慢会分裂，会散坏，叫“空”。这个世界和宇宙通通都有这样一个循环过程。

       据现代人测算地球产生到现在已经很久很久了！到底有多久呢？我可以做个比喻：一天有24小时，有86400秒，我们人类文明有五千年了，可地球的存在时间和这五千年相比，就等同于一天和最后那一秒来比。我这样比喻就是要告诉你们，这个世界已经存在了很久很久。

       佛陀的教法说：我们现在只是一个“住”的阶段，在这个住的阶段，会有一千尊佛出现，现在才出现了四尊佛，还有九百九十六尊佛没有出世呢，所以现在这个地球不可能没了，它足可以让我们继续生存下去。我们不必要担心它会消失或怎么样，大家不必担心！

       话虽如此，佛陀的教法也说，这个世界虽然现在不坏，但是会有许多大大小小的灾难出现，其中也包括地震、风灾、火灾等。实际上这些灾难是和人的贪嗔痴慢疑等内心的不平衡、不清净相关联的。

       有人可能会说，是人就有贪嗔痴慢疑，不过有轻有重而已，那我们就永远不可能平静了吗？不是的，为什么呢？因为来这个地球上的人呢，这个世界环境也是来之前共同的业力感应来的，如果你的福报足够大，你就会选择一个很清静的、祥和的世界；如果你的福报不够大，因缘不够好，你就选择一个不大好的时间段跑来投胎了。当然跑来的也不全是受难的，也有一些是修行的菩萨来救度大家、帮助大家的，总之是我们大家的共业形成了这个多灾多难的世界。

       当我们的福报逐渐增大的时候，比如弥勒菩萨下生的时候，那个时候这个世界地平如掌，而且没有高山、没有深涧，都是非常美好的水流和花草树木等，那个时候的人也高大、穿着自然从树上长出来的华美衣服，也不用那么辛苦，地上自然有好吃的食物出来。要投胎到那个时候的人都是非常清静，他们至少持五戒十善，非五戒十善的事想都不去想。

       所以现在这个世界也是共业形成的，我们一直以来心不平静才感应到这里了。

       我之所以这样说，是说即使灾难来了，也是个正常现象，是我们大家内心感应来的，这也不能怪谁，也不能怨谁。

       同时也说明另一个问题：虽然我们是感应到这个环境的，但是并不是这个环境所有的灾难一定都能对应到我们，这很关键的，为什么呢？因为不是每一个灾难都统一向每个人开放的。

       所以，当灾难来临的时候，我们首先要了解事实的真相，了解佛陀的教法告诉我们：这个器世界必然是一个循环往复的成、住、坏、空的过程。我们不必关心外面的器世界的好坏，而要关心我们自己的心！为什么？我们的心主导了外境世界，我们的心感应着灾难是否能碰到！如果你有一个不平静的心、你有一个不安详的心，不是你找灾难，灾难会找到你，一切的灾难都是你自己感应来的。相反，如果你内心清净，五戒十善也持得很好，心地很清静善良，就算灾难来了，在你的世界来说它是清净的，没有问题，不会加到你的身上的。

由以上我们要知道：器世界的变化不重要！

       佛陀的教法同时也告诉我们：我们这个生命死了就没了吗？不可能的！因为佛陀的教法里明确地指出有六道，六道就表示除了人之外还有其他的生命形式，而其他的生命形式也是由类似于我们这样的生命形式转过去的。换一种说法，我们在这里就像换衣服一样丢下这个肉体走了，换另外一个世界，我们还会去投胎。从这个角度讲，所谓的死亡，不是真正地消亡、毁灭，而是转换生命形式的意思。就像前一阵我讲中阴教授时讲的一样，我提出过一个比较中肯的观点，生命是不会死亡的，生命是不会消失的，生命每一次的生灭其实就像一个钟摆，不停地摆过来又摆过去，死了又活，活了又死，当然不一定在哪一道，但它总是有，并没有消亡，生命的本质是没有消亡的。

       其实生命只存在一个差别性，就是圆满度怎么样。如果你的福报和智慧都达到了最大的圆满度，你就回归到最原始、最本质、最圆满的法界的本体状态中。如果你不够圆满，你只是在自我折磨——你不要以为对别人不好真正是对别人不好，实际上是对自己不好，当你使劲折磨自己的时候，自己没有一个平和、安详的心态，内心全是贪嗔痴慢疑，就开始不圆满了，你的生命形式就越来越衰微，并不是消亡，不是消失，而是衰微，衰微到很小很小，也就是说你的生命自我封闭了，封闭到看不到，像我们看到的小飞虫等等，甚至堕落到畜生道，以及恶鬼道、地狱道，生命形式越来越悲惨，越来越发挥不出它最伟大的功能那一面，没有发挥它光明的那一面，反到体现出了黑暗的微小。所以说，生命的能量只是一个圆满度的比较，你努力使它圆满，但是如果你不能向越来越圆满发展的话，就会越来越衰微，自己折磨自己。

       从以上的讲述，我们知道：器世界是生灭变化的，没关系，不用担心；情世界是不会消亡的，只是一个圆满与否、我们是否能对得起自己的一个过程，所以大家可以尽管放心。

（待续）

——摘自师父2011年在网络圆通禅堂中开示  2013.6.12