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在家居士不护持三宝可以成佛吗?(妙祥法师开示)

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发表于 2011-4-28 13:35 | 只看该作者 | 倒序看帖 | 打印
在家居士不护持三宝可以成佛吗?(妙祥法师开示)   


         第一个问题:在家居士不护持三宝,不请法,不受戒,只是用心来修戒,这样做能不能成佛,了脱生死?
妙祥法师开示:
  三宝是什么?三宝就是你的自性,就是你成佛的基础和本钱。外面的三宝就是你内心的三宝,也就是你自性的显现。你不护持外面,也就是说你不想见到里面,你护持外面也就是护持里面,这是一个道理。因为我们很多人并没有开悟,所以说我们找不到自性。我们用什么方法来找到自性呢?首先要护持三宝,这是一条非常便捷的道路,佛给众生开了一条成佛的道路。所以说佛法僧住世,人就能得到解脱。如果佛法僧不能住世,人就没有得救的机会了。所以说三宝是什么?就是我们自己的自性,只不过是外在的表现,通过它能找到我们的自性。
  如果一个人不护持三宝,就不能称为一个佛的弟子。也就是说你不护持三宝,本身也就破坏了三宝。破坏三宝的人就不能称为居士,也不能称为三宝弟子。不能称为三宝弟子,又怎么能称为修行人?所以他不可能成佛,这个不用考虑了
  现在有很多人都想以自修为主,而且对三宝并不护持,这其中有两种原因:一个是为了自修,想自己好好修行。而且以为我有了法——佛已经不在世了,所以我在家供佛,而不必护持僧宝。实际上三宝缺一不可。如果没有法就不可能有佛,没有佛就不会讲出法,没有佛就不会产生僧,它是三位一体的,所以说缺一不可。
  有的人认为:我自己为了专修,寺院怎么样我也不管,我先奔着我自己了脱生死。实际上他吃了一个大亏,因为如果三宝住世,你不护持,本身就产生了抵触。产生了抵触本身就是和自性作抵触。和自性抵触也就产生了坚固的无明。产生了坚固的无明,你修多少劫都不会得道的。
  你看佛不在世,三宝不住世了,他没有谤三宝的因缘。如果你产生了谤三宝的因缘,不但不会开悟反而还有罪业,所以说这里要特别注意。我也反复跟大家讲,一定要护持三宝,不要把三宝看成是别人,一定要看成是自己自心的显现。因为你有这个功德你才能看到三宝,如果你没有这个功德,连三宝的名字你都不会听到的。
  再一个原因就是在三宝中,僧这一块确实出现了很多不尽人意的地方。比如说有些搞经忏、搞经济,甚至有一些供大仙啊等等的事情,很多事情叫人家听了生不起信心,所以说他不护持。但是应该注意,不是所有的僧人都这样。他坏,三宝的形象没坏,他坏是代表他个人。我们恭敬的是三宝这个形象。这个三宝的形象能留下来,就能叫我们了脱生死,这个很重要。
  过去有一句话就是说,一个破戒的比丘有时候还可以做人天之师,还能让人得福。为什么?就这个僧相就非常重要,非常重要。所以说我们一定不要计较小事,要从大局着眼。他坏是他个人,但是我不能因为他有一点毛病,把佛留下的僧相而给灭掉了,这个很重要。

  我给大家讲一个例子:九五年行脚,有一天乞食到(辽宁省)绥中地区。去乞食的时候,有个居士,可能是个居士,她说:“你走吧,有饭我也不给你吃!”完了还紧着笑。我说:“你什么原因啊?乞点儿食物,你什么原因不给呀?”她说的,“尽些假和尚!上回来了一个假和尚把我骗了,骗了多少钱,所以说你们这都是假和尚。”我明白她这个心理,说:“这回来了个真和尚,你可不要认为是假的。”“我才不听你,你肯定是假的,你怎么说我也不搭理你,我也不给你。”我说:“你可别后悔。”她说:“我才不后悔呢!”我也是顺便给她说一句笑话,说你可别后悔啊!
  后来我就继续乞食,她就在后面观察,就跟在后面看。后来我们就乞到一家,这家正结婚呢,看我们过去了要乞食,马上给钱,我说:“出家人不要钱。”他听说出家人不要钱,说:“我给你饭,给你炒几个菜。”我说:“不要炒菜,有点饭就行了。”后来就给拿点饭,挺客气,完了我们就往回走。
  等走到回来的时候,路边有一家也是布施饭,他说:“你们没有咸菜怎么吃饭啊?”没有菜,他说:“这么地吧,我给你们点咸菜。”就给点咸菜。当时这个女的就站在旁边,低着头。那个头低到哪呢?那下巴都能贴到胸脯那。头说什么也抬不起来了。那时我很想跟她说一句话,说:你不是说不后悔吗?是不是?你不是说都是假和尚吗?后来一寻思,唉,既然她已经不好意思了,就别说了。
  通过这个例子就知道,我们千万不要因为外面的世界有一点不尽人意的地方,就把整个给毁掉了。你看看,她就是因为上次供养一个假的,吃亏上当了,下回就不相信了,就失去机会了。那其他人呢?也不是说没受过骗。但是人家那个人,我想他是这么想:不管你真的假的,我都要供养你。你不就要一口饭吗?他就给了,所以他就遇到一个真的。
  我就说我们不能因为三宝里某一些人有了毛病,而我们就不信三宝,甚至排斥三宝。这样的话,就自毁长城,自毁自性。这个问题大家一定要注意。
  “不受戒,用心来修戒,这样做能不能成佛?”佛讲啊——受戒、破戒能成佛,不受戒不能成佛。因为戒是一切菩提的根本,没有戒不会有菩提,没有菩提哪来的佛,佛都是以戒为师。戒律在佛看来是最重要的。
  我们大家都知道一个案例:有两个比丘去见佛。一个人持戒,不喝有虫的水,宁可渴死。另一个喝了水去见佛。佛对那个喝水的比丘是这么讲的,说:你持我戒,千里之外,如同在我身边一样。你不持我戒,虽然见我,如同不见。
  为什么这么讲呢?因为那个持戒而死的比丘,因为持戒的功德死了以后生天。生天以后他马上有了自在的身,就马上去见佛了。见佛,佛给他讲法,马上就证到阿罗汉。你想一想,等这个不持戒的人,虽然见到佛,实际上,佛说你见我如同没见。反而结罪?
  所以佛讲啊,受戒和破戒都能成佛,不受戒不能成佛。戒对我们来讲太重要了,没有戒律就不可能有佛法。所以说想了脱生死,能不能了脱生死?我们用很简单的道理来讲。比如说,一个人,佛告诉过午不食,或是要我们吃素的问题。你一口饭、一口肉,都控制不了自己的行为,自己都不能作主,被一口饭和肉都诱惑得宁可舍掉佛法而不去持戒。你想一想,你自己都作不了主,如何能在生死路上作主?所以说如果不能持戒的人,连得到人身的资格都不具备,何况成佛了?那就差得太远了。更何况了脱生死?
  什么是生死路?就是贪嗔痴。没有贪嗔痴就是了脱生死,有了贪嗔痴就有了生死。你想贪嗔痴只是一个“贪”字你都控制不了,如何能了脱生死?所以说持戒是我们了脱生死的根本。如果不持戒想了脱生死根本就没有可能。戒是无上菩提之本,了脱生死首先得持戒修行,这是没有疑问的。所以佛讲,了脱生死的三个步骤就是戒定慧。首先从戒开始,从戒生定,由定生慧,这才是正确的。

  下一个问题:在家居士不一心护持自己的皈依师,哪个地方找他,他都不去,这样做对不对?请师父慈悲开示
妙祥法师开示:
  这个问题有两个方面。护持皈依师,什么叫皈依师?我们皈依了,不是皈依哪个师父为自己的皈依师。所有按照戒律修行的师父,都是我们的皈依师,我们应该这么看。对一个寺院护不护持,就要看它持戒不持戒。如果持戒的寺院我们必须护持,以戒律为标准
  如果这个寺院持戒修行,而且又是自己皈依的地方,更应该护持。如果不这样去做,那就说明我们对这个皈依不重视。你不重视皈依,本身就容易失去皈依戒体,这是一种不孝的行为。
  如果这个寺院,虽然在这皈依了,但是这个寺院它不持戒修行,包括供一些外道,比如说供养什么护法堂啦,这些乱七八糟的。尽讲经济的问题,不讲佛法。这样的地方,我们确实应该远离。但是不管是远离也好,在哪也好,我们一定要护持三宝。不能因为这个寺院不好,其它的我都不护持了,那就不对了。一定要按照戒律的标准来要求,这么去做。
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