★懵懵懂懂地出家，懵懵懂懂地受戒，受戒是去忏悔，不是带业去，又带业回来。

★在戒场尽量少说话，少和人家攀缘，有时间多礼佛念佛。

★戒场求戒的人多，来自十方，我们不是去和人家比穿的好、住的好、吃的好。

★受戒能忍即入道，凡事都简单，不要和人家计较睡大位、吃好。受戒是学威仪规矩，不是去论是非、造口业的。

★受了戒就当和未受戒前不一样，更应修苦行，把习气改掉，坏念头去掉，以戒为师。

★参，就要参坏的，别人犯错，我们不去犯错。别人不如法，我们如法就好了。

★戒是戒自己，求忏悔即是戒。

★戒也不要太执著，否则本是持戒，结果反被戒回去了。戒不生烦恼，不和人冲突。

★出家饭要吃得稳，就当切实苦行。

★不去贪、嗔、痴，无法开智慧。

★不要看别人对不对，要自己多反省，看自己有没有做好，修是要修自己，依法不依人，要恭敬三宝。只要是众生都会有错，但他哪一天忏悔了，就能改过做好，四生都有佛性，有的胎生很灵通，比人类更灵，只是它不会讲话而已。

★去我执，从粗衣淡饭做起，淡泊欲望，不要分别，无我人众生寿者相。

★为度众生则恒顺众生，像哄小孩一样，很多是为了给众生种福田，师父并不需要，众生见到师父生欢喜心，但师父自己也不知道。

★修要修到自己没有做什么。

★你们这些青年人很发心来出家，可是这个身出家了，心也要出家。我们出家人的身、口、意跟在家人不一样，要知道怎样才能了生死，我们所追求的目标是了生死。如果你心中还有什么贪境、喜爱的或挂碍的，那么临终时就现那种境界，一见欢喜就跟著去了，结果是堕落于轮回之中。但如我们净念念佛，则临终现莲花、佛菩萨及光明等圣境。故要在世时除掉贪境，使心净化。出家人要粗衣淡饭，不能再著于色声香味触法，不要跟在家人一样。

★世人为五欲所迷，想吃好的，杀生滋养身体，殊不知吃的是自己的肉，吃人家一斤，一定要还十六两，这是逃也逃不掉的。就是这样一生皆在还债讨债，死死生生永远跳不出轮回的圈子，况且所吃的是以前父母的肉，于心何忍？

★不得二、三人交耳私语、结党、背后论人是非等，否则易让大家不安，造成闹众。

★二堂课诵要多体会体会，比如是否真有天天皈依佛法僧？“是日已过，命亦随减，如少水鱼，斯有何乐……慎勿放逸。”是提醒大众。

★智慧开则经藏全在里面，经藏是在心里面的，不是在外分别挑选的。目前法师有的是政治法门，如办学校、讲经说法后，易贡高我慢，或衍生感情问题，比丘及比丘尼互相利用等……，很少人教我们如何去了生死。这是对事不对人，不是有意批评，而是要我们认清方向。

★出家后什么事皆以忍辱为重要，会说我们的，都是我们的指路者，没有他们，我们不会进步，不能成就。

★不要以为自己已经这么辛苦了，还这也嫌、那也嫌，没一样对的，干脆回去好了，走好了，但又不知该走到哪里去，又不能嫁人，这样反而更痛苦，好像活在活地狱。　

★念佛才是真正清净、正当的一条路，念佛即是往西方的路，同音念佛即到西方，不须买票搭飞机，西方法船是无色相的。

★道教修道人与佛教是不同的，佛教修行是为了生死，道教则修长生不老。道教中有的很精进，他们也有一个罗汉体，有些罗汉体已经在山中活了好几百岁，还没有死，但是即使再活百千岁仍不究竟，因为不能了生死。而佛教的罗汉修生死的解脱，要断祛见思二惑，要能舍身，不顾这个身体，不怕苦，修身口意三业，六根清净，才能解脱生老死苦。

★打佛七是要度众生往极乐世界，娑婆世界的境界有生有灭，西方的境界是不生不灭，我们现在到别的国家，还要买飞机票，如念佛念到一心，则十方国土皆可到。念佛即心心不离佛，念得清清楚楚，听得明明白白，要字字清楚，用心想，用耳听，用口念，要摄心专注佛号，万缘放下，要依此音声，才能一心，没有能念所念，你在念或我在念，大家都依此佛号才能一心，西方世界也是依此音而念，一心就是专注此音，听音声而念。打佛七不要被俗念拖走，如不专心，则可惜来这一趟，故要一心念佛，一心注意音声。

★世间有很多的斗争，我们要找个像阿弥陀佛的极乐世界一样清净的地方。

★我们糊糊涂涂来生，但现在要明白找去路，那即是念阿弥陀佛。

★四生都在不断轮回生死，皆因六根害了我们，六根对六尘起贪念，难得自在。在佛七期间，看能否找出一条了生死的路，顾肉体就不是在打佛七了，如果太爱惜这个肉体，就无法解脱。

★虽然我们现在生在娑婆世界，但如念佛，心净则佛土净，心清净无烦恼。无妄想，则亦是净土，此是娑婆净土，心即是西方。

★西方在哪里？西方就在心头。佛号要念得清楚，念得集中，念佛要发愿生西方，离开苦尘，不要太爱惜这个肉体。

★用行的，心意要转变，诸佛菩萨都有愿力，而依此修去，在行住坐卧中皆不离佛，拜佛念佛都与佛相应，不要说为什么阿弥陀佛还不来接我。

★练不倒单要有善根，不是容易的，没有说要用什么方法？怎样去练习？这样就有执著，这是一个有善根的人有心去修，在行之中有一正念，自然而成的。师父教你们唯一念佛，师父以前在山上是随缘，众生能吃，则人亦可吃，天人供养自然，如果饿了硬是要忍，身体会饿坏了。修行是用心，不要去练那一种不倒单、不吃东西，师父修到现在，一直有一种感觉，即修行万一走错路，很危险，唯有念佛最好。如果是走错路，人身难得，有很多人错误了。

★每个人都是带因果而来，带因果而去，我们的父母眷属都在四生中轮回，故我们要赶快修行，去度脱他们。

★修行要能耐劳苦，粗衣淡饭，现在这花花世界，每样都很方便，有些东西可以不必用手拿，不必用脚走路，都很方便。但我们出家人修行应该观想：依照祖师们的修行遗规来修行，才能了我们的生死路。我们今天不是为享受来出家，是要修食、衣、住……的淡泊，宁可被社会看不起，一切比不上社会人，如果被社会人看得起，就有爱别离苦，又成生死轮回，被社会人看不起，就少攀缘心。妄想心，好专心用功。

★事事都要能明理，随顺人家，才能指导人，否则自己都不能明理，怎么指导人？我们出家人，要以佛法佛理来指导教化别人，否则就成俗化活动，事不能随顺人，就是无度量。

★出家人一样仍需要地理，但如修行到那里，道行即有感应，道行如有修，地理包含于修行，故说出家人修行是根本。

★受戒是受什么？是受忍辱，依忍辱修行是根本。依此去做，到哪里都能感化人，修忍辱即有德行，故人见生欢喜，亦可感化人。

★自己本来的面目，要靠自己悟出来的。听，乃属于六尘外面的境界。修行是修什么？是要修衣、食、住的淡化，去贪、嗔、痴，不讲究衣、食、住的舒适，不要和世俗人一样，否则就变成了政治法门。苦行是要我们得解脱，要清楚去的一条路，去解脱生死。

★如果真心想修行，是各自的福气，故应福慧双修。每个人要把以前所带的业障消除掉，其方法是：拜佛、念佛、发心做常住工作、不计较，如计较则生烦恼，即造新业，如不计较，我们的福慧就会增加出来了。

★父母生我们，不知从哪里来，但我们现在要找往哪里去的一条路，即是了生死。不出家在社会上只是吃三餐，逐生死而已。

★打佛七是为了让众生有要去西方的观念，娑婆世界很苦，念佛是要看西方的境界，前者是生灭，后者则是不生不灭的。念佛要心心不离佛，不要被俗念给拖走。

★念佛定来即是禅，故说要有禅有净土。念佛随缘，什么事情都在念佛中随缘，没有说我要念多少佛，我在念佛，我在作什么……，心心不离佛，行住坐卧，一举一动，都在念佛，哭也在念佛，脚踏一步也在念佛，念佛的力量集中可达三昧，念佛三昧不简单。每个人带种种业障来，不要再带新业而去。

★看你行持到哪种程度，跟你说一些话：临终时要无所挂碍才能去（法尚应舍，何况非法）。要度众生也是一个执著、一个挂碍。

★师父：有佛菩萨、有净土，是法师讲经说法向那些人讲的，让他们有个依靠，但佛经上说，若一日。二日……若七日，若依著作，那佛一定来接引。但如不吃不睡，不要七日，四、五日就够了。 　广化法师说：亲眼看到观音菩萨圣相清晰，璎珞亦清。　师父（笑笑）说：真的吗？哪里有什么菩萨？度众生是要愿力去执行，像观音普贤亦是，但临终应皆舍，若有愿力在，则再来度人，功德更为殊胜，愿力是放在心上的。

★何为持戒？修行中即是佛菩萨从没有离开我们，都还在，虽示涅槃没示现，但经、律、论仍在，佛菩萨会教，不要以为没有人传就没有了。

★临终时不要存有要见菩萨色相的心，求来的不见得是正确的，那是不可靠的，要无所求地净心念佛，从心里面自然出现的，才是真的。（师父鼓励广化法师实相念佛，不要事相念佛。）

★要放下这个臭皮囊，心是心，不管这个身子变成圆的或扁的，不要记惦著它。不要说得到什么，如果有所得，那就还不是。

★我们这里（指著心）没有东西，他们（指在家居士）这里有东西，现在大家是晚上作梦，白天也梦，像在演电影一样，跟晚上的梦相比，一生只是好像比较长而已。

★今天讲这些，出家人可以悟到一些，他们（指社会人）就没有，以前古人只讲一句就够了，今天讲很多，等你们回去慢慢领会就能悟到 .

★妄想来时不要怕，不理睬它就是，它是它，我还是阿弥陀佛一直念下去，妄想无自体，以后自然就少了。修行要吃得了苦，愈吃苦才愈有心得出来，我们人要学坏很容易，学好的很难。一个人如果吃太饱，头昏沉想睡，睡太多，以后变蛇。

★执事人不好做，所以执事人交下来的事，不管好的坏的，都要欢喜承受，不起嗔心，这样头脑会较清楚。好的捡起来学，坏的放一边，自己心里明白就好，顺此修忍辱波罗蜜，修行不问是非，不问有理无理，出家与在家不同。你们努力修行，有问题趁师父在时提出，师父为你们解答。

★现在的人不管在家出家，生活都很好，灾难比较多，深著香、味、触的喜爱，痛苦也比较多。

★有时间就看点经书，看经是要了解，知道要怎么修，不是看了以后去讲说。有些人看经如社会人一样，心没有寄托，所以很多是愈念愈糟。要把握时间不空过，可看经书、念佛、拜佛、静坐、诵经等。

★受戒不是受那几个戒疤，是戒在心，知道错了要赶快忏悔，戒持清净就没有男女相。

★现在佛教在世界上，大体都在弘法、宣传，虽然很普遍，但是真正要修行很为难。较早的人善根较好，但很少出家。现说释儒道三教，佛教是修戒定慧，儒教是修礼义忠孝，道教虽然也有道，但没有佛理存在，不得解脱，最后仍要归净土才能了生死。我们佛教也应出家修行才行，出家不是要过好日子的，是要在衣食住上修，看是否每一样都能舍，才能修到行，每一样愈简单愈好，以方便不起烦恼，心才愈坚，妄想才少，所以说要粗衣淡饭。

★我们出家人，不要有贪念，才能除烦恼、去贪嗔痴，不要和在家人一样，吃要吃好，睡要睡好，出家修行谦说“贫僧”，就是每一样要愈简单，才愈有修行，不是愈充足，否则贪念还存在，没有除去，而他也说他在修行。妄想是从贪念生出来的。

★再说舍身，舍身是什么？就是粗衣淡饭，穿是三件衣，没有说要穿好的，每一样舍离，每一样都不能和社会相比，这才是修行，如果和社会人相比，就又有爱别离苦。

★儒道二教，都还没有解脱，我们佛教来出家修行，是看能不能了生死，不可不知，而说还要去念书，读书哪里有谈到要粗衣淡饭？

★受戒学佛、祖师的行愿，又有经书让我们看，看有没有一条了生死的路，世俗的书我们都在未出家前读过了，修行就是不要再生娑婆世界，再受轮回之苦。

★父母生了我们，我们才有知，父母未生我们之前，我们在哪里？现在我们会不会了解死到哪里去？现在来出家，就是要找条出生死的路，不要再来轮回。所以说如果要了生死，就淡泊诸欲望，学戒才不会乱做，才有规矩，认真做，不放逸。我们谈苦行，苦行是我们的祖师普贤、观音、文殊、地藏这些大菩萨的行愿，今天就照这些大菩萨的行愿来修行

★不要执著，一切随缘，若有师长帮你做事，你觉得承担不起且损福，这就是执著，怕福让人家得去，要人家得到福，自己本身也要有福，才可能让别人得到福。

★拜万佛很好，假若这世无法超出三界，下辈子还知道要修行，且礼佛消业障，又能超度往生者。

★大鱼吃小鱼，人像大鱼，什么都吃，就是最凶猛的老虎肉也吃，故业障深重。若不好好求忏悔，多礼佛，等到弥勒佛降生娑婆世界时，则一点善根都没有，更不用说要修行了，若能多礼佛，求忏悔，好好修行，多种善根，到时候说不一定能成为弥勒佛的弟子。

★都是有个“你、我”在争，看能不能修到没有“你、我”，这种境界。

★要修忍辱，忍是我们修行的根本，如果不能忍，则徒具出家人的外表，不要常以为自己做的都是对的，这样就不能修心。

★修行当从粗衣淡饭下手，而现在整天都在考究吃的、穿的，修行本是要消业障，现在倒把福慧吃下去，业障也随著来了。

★自己有烦恼要自己解脱，把师父开示的话，拿来应用来解。不是师父说一大堆，而是自己能够灵活应用拿来转。

★烦恼、生气时，不要执著追究烦恼是哪里来，若执著则心不开，不能安心办道。往前进，什么事都要看得破、放得下，还是把阿弥陀佛挂在嘴边，才是最要紧的。

★就是家人来寺里用斋，也要他们添油香，让他们有正确观念。

★好也笑笑，坏也笑笑，好坏是分别出来的。

★如遇高兴欢喜，则问是什么人在欢喜？如遇烦恼，则问是什么人在烦恼？

★遇有烦恼或有什么不好的念头，就向阿弥陀佛说：又来了，又碰到了，要念阿弥陀佛，说烦恼快走，没这回事，以心治心。

★寺务处写那些是与众生广结善缘，与外面办公上班的抄写不一样，而和晚课的功德相同，勿起烦恼。

★要诵戒，才没有那些爱情、爱别。

★父母生我们恩情很大，不出家要报父母恩很难，因为都是冤亲来的，出家要上报四重恩，要父母也能了生死，才是度他们。父母不仅是这一世的，不出家就不知道，还有以前那么多世的父母，所以不要起想父母的念头，不要一直想父母的事，这是生死念头。父母喜欢我们嫁人，像他们一样，爱别离苦。如果你喜欢这些，以后你爱怎么演都可以，可以演更自然的戏，也不用礼、义、廉、耻，畜生中都没有这一些，更自然。

★父母对我们越好，越是有恩怨。出家与社会是相反的，越疼我们的，到临终时，越放不下。不要一直想父母如何如何，应专心于道上，否则又是爱别离苦，生死轮回的路真危险。

★不要拿那些坏东西放在心里，很痛苦，不要爱漂亮，穿我们这件衣服（指出家人三衣）直接到西方，如爱漂亮，以后有自然的衣服穿，不用做的，有的还没有去，就已经在装那个形了。

★在家人看不懂，以为我们苦，如果道心不坚固，如活在阳地狱，感到什么都不好、不自在，又有烦恼。有的道心比较坚固，但以前的种子还在，师父讲是讲，你们听是听，外境的影响还是很大。　居士问：弟子由书上见一句话说：“对一个觉者来说，已断修恶，不断性恶”，此话应如何去体会，其正确否？ 　师父答：是，我们要修福，譬如别人没得吃，分给他一点，设法帮助别人的困难，如此才能福慧双修，不会再去做恶（当机者心开意解，老和尚的意思是要我们注意因中的行为，要断修恶，至于性恶是果中，如能现时畏因，则果非我们所能免，要自然应付，由目前善因或可移。）

★在修行过程中，生了烦恼就不好，要没有烦恼才好。

★我们学的是无形的心地法门，是无上法。

★身体有病，吃什么药也没有用，念佛没事就好了，阿弥陀佛是无上医王。

★经典即是路，烦恼时拿来化解，要会用。有烦恼来，会应用，烦恼即菩提，不会用的，烦恼即是无明。如烦恼来不知解脱，著于烦恼，有如吃错药，吃到毒药。药是随人吃的，要吃对药，不要吃错了药。要回光反照，把它改过来，不要说别人不对，一说出来就是自己不对了，这个“口”很重要。

★修行要注意口业，口好就好，不要说：我虽口不好，心是好的。出家了，佛寺中也会有是非，但不要与人在那边论是非，不要一张嘴巴唠叨，论人是非者，就是是非人，有时间就拜佛、念佛。　问：师父！那做起来很不简单。 　答：不要说不简单，只要去行就很简单。 　问：我是凡夫，所以……。 　答：说自己是凡夫，也是执著。 　问：我就是没有修……。 　答：不要说没有修，就……。

★要有信心，我也可以成佛，我也可以做到，这样才会更精进，不要常说我，就是这个“我”在作怪。

★要没有分别心，才能去我相，如执我相，即修不到行，去我相智慧才会开。

★总说别人不好自己好，说好就高兴，说不好就难过，就是你我相。修行如有你我相，则修行不安，若存我相，每样事都有我，把我看得很重，分得很清楚，这样对我们自己不利，天天都有烦恼。

★除你我相，修行就是要做到这个，这才是真功夫。否则到哪里修也徒然，如修到这点，那你的功夫也就到家了。

★不除你我相则无法解脱，师父教的是解脱法门，不是说要收人才的。

★别人讲我们不好，不用生气难过，说我们好，也不用高兴，这不好中有好，好中有坏。

★佛教中最怕是非，说是非的就是是非人，是造口业，所以不要说是非，修行就是这样修出来的。如果不出家修行，老后即像自己的父母，带著烦恼入轮回中。台湾女众很幸运能出家，大陆上很少出家的，念书的也不多。

★我们的耳朵总是喜欢听听，看看有没有人在说自己的坏话，眼睛也喜欢看好的，这点对修行不利。

★父母生下来时懵懵懂懂，长大以后即惹尘埃，即有我相，有我相就有烦恼。本来无一物，何处惹尘埃？

★与信众接应，要说佛法，他如向你说俗气话，就说对不起，我现在没有时间，你去拜佛，到处走走。遇有不良份子来，不理会就是，铜钱没两个不响。

★信徒来，要善言招呼，请他们礼佛、吃饭、寺里走走，这是结善缘，也是修行。第一要点，不要老把出家人的清高相摆出来，这就修不到行，要知道他们也是在修行。要行菩萨道，不要修坏行，要修好行，不要数说别人骂别人，譬如有信徒要来厨房拿东西，要好好问他：“有什么事？要什么东西？我帮你拿。”不要以不好的态度对人家，这样才能度众生，否则别人看了会说：“出家人还不是这个样子，有什么好？”修行要修到有智慧，什么事碰到都会应付，讲话也要知道怎么说才圆融，自己站稳了，别人也喜欢接受，也不造业，故我们要养慈悲心，行菩萨行。

★如人人愿吃苦，则人人皆可成佛，可到西方，莲花化生，我们出家人这件衣服就是西方衣。

★凡事要耐心做，念阿弥陀佛，这样慢慢修，心无烦恼，到后来也和阿弥陀佛差不多很自在。问：师父教我们不执著，但如不执著，事情如何能办好？ 师父：办事情不执著并不是随随便便做，而是要尽心做，但做过就没事了。如果心一直挂碍，放不下就是执著，不执著才能办好，如执著反而办不好，执著就没有智慧，办事情也要有定力。

★苦行并不是简单的，修苦行是在修心，每一样事细心做，会做得合适。而不是每一样都做，结果每一样都没做好，不做还好，给你一做反而更乱。

★做事情是用来调心，心才不会乱想。我们出家人做事与在家人不同，即所用的心不同、思想不同--在家人做事是为赚钱，出家人做事是与道合，否则看起来和在家人一样，都是为三餐做事情。

★事如何能办好？大家要互相合作，不是用话来耍使人，这一种要避免的。要好好讲，讲清楚，以种花为喻，不知道的做一次给他看，否则事情做不好，又起烦恼。

★有的人说话令人起烦恼，不能安顿人的心，令人不知怎么好，又要别人听他的。其实他听不听别人的？结果他就在那里心烦闷，起烦恼，解不开。

★我们这里（指头）有很多境界，我们以前种的种子都在里面，一看到外境就浮现出来。有的人是看在家人穿好衣服，就想：我来出家这么辛苦，什么都没有，就穿这种衣服（指三衣）……；有的人就会想：娑婆世界再好也只不过如此而已。女众不来出家就擦口红，你们现在没擦，看起来也很好。

★在家人杀生，杀的那些都是过去生中的六亲眷属，我杀你、你杀我，所以才有轮回。

★一理通，万理透彻。

★只要贪一样，就要再来轮回，承天寺这样盖，我也不执著任何一样，否则还要再来轮回。 ★出家人老来愈修愈无挂碍，要往生眼睛一闭好像睡觉。我们晚上睡觉就像死去一样，什么都不知道了，结果第二天起来，马上又开始执著，看这个东西是我的……又开始了。

★心若清净，就有精神，做起事来有活力。看你们很有精神，在家人穿得那样，却是很懒散的样子。做事也不是一成不变的。

★来出家是大孝，要上报四重恩，下济三途苦，度生生世世的父母，不只是现世父母，连以前很多世的父母也要度。

★出家修行，是要找我们本来的面目--父母未生以前的，这个你们还不知道，智慧不开，就像月亮被乌云遮住了，光明显不出来。

★出家人慈悲为本，方便为门，大悲是体，一切都要从慈悲中出来。

★要怎样才能心安，就是要无心。心本无所住，找不到心，心原是尽虚空遍法界。 　问：要怎样念佛才能专心？ 　答：说这也是执著，妄想来了不要理它就是，不要说我要怎样才能……。

★西方在哪里？在自己的心中，心中无事、无烦恼就是西方。

★同修师兄弟间吩咐他人做事时，要依佛法，互相客气，不是用命令式，如父命子，或耍性子。

★不要逐境去……，六根要守住。

★任何横逆，就如同钱要让你赚，你不要，就是说境来了，你不修忍辱，反而起烦恼。

★什么事都能忍得下来，才会进步，就是自己对，也要向他忏悔，那就是你的功德了。

★我们都带业而来，还有很多要……。

★一个世界，犹如一粒沙，有恒河沙数世界众生，每一个皆可到西方。

★要怜悯一切众生，想到他们也跟我们自己一样，也是来修行、来种善根的，对他们要发菩提心，即是慈悲心。

★在社会上不好修，黑就得跟人家黑，否则被人排挤，故出家比较好修。

★不要有骄惯性……。

★修行要到哪里都一样，都能自在，修就是要修这些。

★多看金刚经，比较不会执著。

★人家在说话，不要抢著说，等人家说完再说，这是礼貌。

★牛虽然是拖劳，但不知离苦，做牛是以前做官不清白，现在世来还债的。如有人做官把钱拿出去飞到国外，最后来台湾当牛，一世做官九世牛。牛有二角，虎也怕牛，虎是直直的，牛会转，但慢慢地有一天也会生觉，譬如犁田时，还会教我们（转弯）。

★师父开示是针对大众，不要以为是在说某人错，而生烦恼，如有错，私自承认忏悔，要自省改过来。常执著就起烦恼，自己烦恼不说，还染及别人扰乱大众，否则怎说统理大众，要先能治家再治国。

★有德行最要紧，大家出家做什么？就是在修这个行，修本来面目，要看师父种种自然而现，而生觉悟，听后要去体会，不要听过就算了。

★不要有我执，如有我执，智慧不开，不能有贡高我慢之心，会障道。

★在台湾没地方参，所以要自己参自己。

★不要著急。

★善知识在哪里？在心。

★出家是要治心猿意马。

★出家要时时刻刻做事念佛，调这个心。

★社会上都是执著色、受、想、行、识，未出家前都种了花花世界的种子。

★追求色、声、香、味……，易增贪念。

★四生里，吃饱了就睡，（昏沉）生散乱心。

★出家是每天都在转这些，不要被外境所染，自己无主。出家人穿破旧衣服，将它洗干净（穿穿）缝缝补补，这虽是破破的，但也心安理得。在家时，花花绿绿，有钱可装扮，没钱则痛苦，就想尽办法，想怎么赚钱，追求则昏迷，如酒醉不醒。出家主要是提起正念，说话则说佛法，说解脱的佛法，社会每样都追求，都为生活追求而已。

★处事要谨慎小心，凡事皆有因果，能吃的东西给扔掉或放坏了，皆逃不了因果，因果丝毫不爽，谁也替不了谁。各人生死各人了，各人吃饭各人饱。 　问：师父常叫我们要学历代祖师，但在如此优裕的环境，食、衣、住皆不欠缺，当如何学起？　师答：我们不去贪它、著它，只要过得去就好了，不能说东西多，就拼命地吃，这就是贪念。也不能故意吃得少，饿肚子，依自己食量而定，吃饱就好了，不去分别好吃不好吃。以前东西都是自然的，现在的东西都是化学的或洒过农药，真的不能吃或坏了，就不要吃，乱吃、吃多了死翘翘。贪一枝草，都要再来轮回，佛要多念一点才好。

★出家修行要吃苦，不要著我相，打扮得漂漂亮亮的，我们身穿的是染色衣，只要干净整齐，也不输人家。若出家人太享受，则在家人不会想供养，若出家肯吃苦，在家人就会想供养我们。

★要讲别人之前，先和这个（指心）商量一下。

★出家至少要没有烦恼，处处能自在。

★讲话要简单，不必要的话勿多言。

★照师父的话修行，边做边念佛，去我执和法执，智慧才会开，智慧是无色相的，抓也抓不到，智慧开时自己也不知道，碰到事情一动，就知道如何去处理，这才是智慧。

★贪恋世间的东西，就还要轮回在四生里。

★修行要保持中道，修行要粗衣淡饭，不著香味触法，但是要自然，不是刻意地不吃饭、不穿衣、挨冻、不睡觉，想当一个老修行。而是修到一个境界，自然不饿不困。

★做事情是训练我们的头脑，有事做才不会打妄想。

★在家人一味地讲求物质上的享受，爱漂亮，头发怎么修饰，衣服怎么穿，若有钱人，还可以搞这些花样，没钱的人为了这些就会步入歧途。贪这些香味触法，则四生皆有份，堕落为蝴蝶、猪、狗。

★出家衣服非人人穿得起，唯有福气的人穿得到。

★衣服只要穿得暖就好，不去讲求好坏。

★在家人不懂，以为没生孩子就命苦，自叹不如人家儿孙满堂，殊不知他的冤亲债主少。

★憨憨做，憨憨吃，多念佛，今天是今天，明天，明天再打算，什么事都不管，这就有坚固心，这就是修行。若做是做，还打妄想：要读佛学院，要……，这还不是修行。

★修行要自在，不在乎别人对你的评语，说你好，说你坏，这不是别人不对，而是你自己不能安定。
★出家修行不简单，出家事情较多，因为冤亲债主皆来讨，故病苦、种种不如意事齐到。若能跳得过，则好修行，跳不过则无法安心办道，故有病苦时，也当勉强自己，多礼佛，业障才会消。

★不用看经，看多了迷迷糊糊，凡遇到什么事，皆一句阿弥陀佛，高兴也好，烦恼也好，要远离是非，也是一句阿弥陀佛，要静下来念佛，念到睡著也很好，一念（一念不生）能超出三界，又一念（念而无念）到西方。修行要眼假装没看到，耳装没听到，老实念佛，现在你们都是眼睛睁大大的，仔细看看。修行要人家愈不认识，愈好修。

★我们对，而别人不对，我们若让他作主，则变成我们不对。意即自己要有主，不被他人所转。

★经藏在哪里？经藏在我们的心中。但这要智慧开才有办法，智慧不开，看经书是迷迷糊糊的，若智慧开，则看经书会觉得很熟，且又会领悟出另一真理出来。

★法器、唱赞，这些都是自然会的，不是刻意去学，智慧开自然而然就会了。
※日期：一九八三年农历七月廿九曰　地点：承天禅寺年龄：九十二岁   

★懵懵懂懂地出家，懵懵懂懂地受戒，受戒是去忏悔，不是带业去，又带业回来。

★在戒场尽量少说话，少和人家攀缘，有时间多礼佛念佛。

★戒场求戒的人多，来自十方，我们不是去和人家比穿的好、住的好、吃的好。

★受戒能忍即入道，凡事都简单，不要和人家计较睡大位、吃好。受戒是学威仪规矩，不是去论是非、造口业的。

★受了戒就当和未受戒前不一样，更应修苦行，把习气改掉，坏念头去掉，以戒为师。

★参，就要参坏的，别人犯错，我们不去犯错。别人不如法，我们如法就好了。

★戒是戒自己，求忏悔即是戒。

★戒也不要太执著，否则本是持戒，结果反被戒回去了。戒不生烦恼，不和人冲突。

★出家饭要吃得稳，就当切实苦行。

★不去贪、嗔、痴，无法开智慧。

★不要看别人对不对，要自己多反省，看自己有没有做好，修是要修自己，依法不依人，要恭敬三宝。只要是众生都会有错，但他哪一天忏悔了，就能改过做好，四生都有佛性，有的胎生很灵通，比人类更灵，只是它不会讲话而已。

★去我执，从粗衣淡饭做起，淡泊欲望，不要分别，无我人众生寿者相。

★为度众生则恒顺众生，像哄小孩一样，很多是为了给众生种福田，师父并不需要，众生见到师父生欢喜心，但师父自己也不知道。

★修要修到自己没有做什么。

★你们这些青年人很发心来出家，可是这个身出家了，心也要出家。我们出家人的身、口、意跟在家人不一样，要知道怎样才能了生死，我们所追求的目标是了生死。如果你心中还有什么贪境、喜爱的或挂碍的，那么临终时就现那种境界，一见欢喜就跟著去了，结果是堕落于轮回之中。但如我们净念念佛，则临终现莲花、佛菩萨及光明等圣境。故要在世时除掉贪境，使心净化。出家人要粗衣淡饭，不能再著于色声香味触法，不要跟在家人一样。

★世人为五欲所迷，想吃好的，杀生滋养身体，殊不知吃的是自己的肉，吃人家一斤，一定要还十六两，这是逃也逃不掉的。就是这样一生皆在还债讨债，死死生生永远跳不出轮回的圈子，况且所吃的是以前父母的肉，于心何忍？

★不得二、三人交耳私语、结党、背后论人是非等，否则易让大家不安，造成闹众。

★二堂课诵要多体会体会，比如是否真有天天皈依佛法僧？“是日已过，命亦随减，如少水鱼，斯有何乐……慎勿放逸。”是提醒大众。

★智慧开则经藏全在里面，经藏是在心里面的，不是在外分别挑选的。目前法师有的是政治法门，如办学校、讲经说法后，易贡高我慢，或衍生感情问题，比丘及比丘尼互相利用等……，很少人教我们如何去了生死。这是对事不对人，不是有意批评，而是要我们认清方向。

★出家后什么事皆以忍辱为重要，会说我们的，都是我们的指路者，没有他们，我们不会进步，不能成就。

★不要以为自己已经这么辛苦了，还这也嫌、那也嫌，没一样对的，干脆回去好了，走好了，但又不知该走到哪里去，又不能嫁人，这样反而更痛苦，好像活在活地狱。　

★念佛才是真正清净、正当的一条路，念佛即是往西方的路，同音念佛即到西方，不须买票搭飞机，西方法船是无色相的。

★道教修道人与佛教是不同的，佛教修行是为了生死，道教则修长生不老。道教中有的很精进，他们也有一个罗汉体，有些罗汉体已经在山中活了好几百岁，还没有死，但是即使再活百千岁仍不究竟，因为不能了生死。而佛教的罗汉修生死的解脱，要断祛见思二惑，要能舍身，不顾这个身体，不怕苦，修身口意三业，六根清净，才能解脱生老死苦。

★打佛七是要度众生往极乐世界，娑婆世界的境界有生有灭，西方的境界是不生不灭，我们现在到别的国家，还要买飞机票，如念佛念到一心，则十方国土皆可到。念佛即心心不离佛，念得清清楚楚，听得明明白白，要字字清楚，用心想，用耳听，用口念，要摄心专注佛号，万缘放下，要依此音声，才能一心，没有能念所念，你在念或我在念，大家都依此佛号才能一心，西方世界也是依此音而念，一心就是专注此音，听音声而念。打佛七不要被俗念拖走，如不专心，则可惜来这一趟，故要一心念佛，一心注意音声。

★世间有很多的斗争，我们要找个像阿弥陀佛的极乐世界一样清净的地方。

★我们糊糊涂涂来生，但现在要明白找去路，那即是念阿弥陀佛。

★四生都在不断轮回生死，皆因六根害了我们，六根对六尘起贪念，难得自在。在佛七期间，看能否找出一条了生死的路，顾肉体就不是在打佛七了，如果太爱惜这个肉体，就无法解脱。

★虽然我们现在生在娑婆世界，但如念佛，心净则佛土净，心清净无烦恼。无妄想，则亦是净土，此是娑婆净土，心即是西方。

★西方在哪里？西方就在心头。佛号要念得清楚，念得集中，念佛要发愿生西方，离开苦尘，不要太爱惜这个肉体。

★用行的，心意要转变，诸佛菩萨都有愿力，而依此修去，在行住坐卧中皆不离佛，拜佛念佛都与佛相应，不要说为什么阿弥陀佛还不来接我。

★练不倒单要有善根，不是容易的，没有说要用什么方法？怎样去练习？这样就有执著，这是一个有善根的人有心去修，在行之中有一正念，自然而成的。师父教你们唯一念佛，师父以前在山上是随缘，众生能吃，则人亦可吃，天人供养自然，如果饿了硬是要忍，身体会饿坏了。修行是用心，不要去练那一种不倒单、不吃东西，师父修到现在，一直有一种感觉，即修行万一走错路，很危险，唯有念佛最好。如果是走错路，人身难得，有很多人错误了。

★每个人都是带因果而来，带因果而去，我们的父母眷属都在四生中轮回，故我们要赶快修行，去度脱他们。

★修行要能耐劳苦，粗衣淡饭，现在这花花世界，每样都很方便，有些东西可以不必用手拿，不必用脚走路，都很方便。但我们出家人修行应该观想：依照祖师们的修行遗规来修行，才能了我们的生死路。我们今天不是为享受来出家，是要修食、衣、住……的淡泊，宁可被社会看不起，一切比不上社会人，如果被社会人看得起，就有爱别离苦，又成生死轮回，被社会人看不起，就少攀缘心。妄想心，好专心用功。

★事事都要能明理，随顺人家，才能指导人，否则自己都不能明理，怎么指导人？我们出家人，要以佛法佛理来指导教化别人，否则就成俗化活动，事不能随顺人，就是无度量。

★出家人一样仍需要地理，但如修行到那里，道行即有感应，道行如有修，地理包含于修行，故说出家人修行是根本。

★受戒是受什么？是受忍辱，依忍辱修行是根本。依此去做，到哪里都能感化人，修忍辱即有德行，故人见生欢喜，亦可感化人。

★自己本来的面目，要靠自己悟出来的。听，乃属于六尘外面的境界。修行是修什么？是要修衣、食、住的淡化，去贪、嗔、痴，不讲究衣、食、住的舒适，不要和世俗人一样，否则就变成了政治法门。苦行是要我们得解脱，要清楚去的一条路，去解脱生死。

★如果真心想修行，是各自的福气，故应福慧双修。每个人要把以前所带的业障消除掉，其方法是：拜佛、念佛、发心做常住工作、不计较，如计较则生烦恼，即造新业，如不计较，我们的福慧就会增加出来了。

★父母生我们，不知从哪里来，但我们现在要找往哪里去的一条路，即是了生死。不出家在社会上只是吃三餐，逐生死而已。

★打佛七是为了让众生有要去西方的观念，娑婆世界很苦，念佛是要看西方的境界，前者是生灭，后者则是不生不灭的。念佛要心心不离佛，不要被俗念给拖走。

★念佛定来即是禅，故说要有禅有净土。念佛随缘，什么事情都在念佛中随缘，没有说我要念多少佛，我在念佛，我在作什么……，心心不离佛，行住坐卧，一举一动，都在念佛，哭也在念佛，脚踏一步也在念佛，念佛的力量集中可达三昧，念佛三昧不简单。每个人带种种业障来，不要再带新业而去。

★看你行持到哪种程度，跟你说一些话：临终时要无所挂碍才能去（法尚应舍，何况非法）。要度众生也是一个执著、一个挂碍。

★师父：有佛菩萨、有净土，是法师讲经说法向那些人讲的，让他们有个依靠，但佛经上说，若一日。二日……若七日，若依著作，那佛一定来接引。但如不吃不睡，不要七日，四、五日就够了。 　广化法师说：亲眼看到观音菩萨圣相清晰，璎珞亦清。　师父（笑笑）说：真的吗？哪里有什么菩萨？度众生是要愿力去执行，像观音普贤亦是，但临终应皆舍，若有愿力在，则再来度人，功德更为殊胜，愿力是放在心上的。

★何为持戒？修行中即是佛菩萨从没有离开我们，都还在，虽示涅槃没示现，但经、律、论仍在，佛菩萨会教，不要以为没有人传就没有了。

★临终时不要存有要见菩萨色相的心，求来的不见得是正确的，那是不可靠的，要无所求地净心念佛，从心里面自然出现的，才是真的。（师父鼓励广化法师实相念佛，不要事相念佛。）

★要放下这个臭皮囊，心是心，不管这个身子变成圆的或扁的，不要记惦著它。不要说得到什么，如果有所得，那就还不是。

★我们这里（指著心）没有东西，他们（指在家居士）这里有东西，现在大家是晚上作梦，白天也梦，像在演电影一样，跟晚上的梦相比，一生只是好像比较长而已。

★今天讲这些，出家人可以悟到一些，他们（指社会人）就没有，以前古人只讲一句就够了，今天讲很多，等你们回去慢慢领会就能悟到 .

★妄想来时不要怕，不理睬它就是，它是它，我还是阿弥陀佛一直念下去，妄想无自体，以后自然就少了。修行要吃得了苦，愈吃苦才愈有心得出来，我们人要学坏很容易，学好的很难。一个人如果吃太饱，头昏沉想睡，睡太多，以后变蛇。

★执事人不好做，所以执事人交下来的事，不管好的坏的，都要欢喜承受，不起嗔心，这样头脑会较清楚。好的捡起来学，坏的放一边，自己心里明白就好，顺此修忍辱波罗蜜，修行不问是非，不问有理无理，出家与在家不同。你们努力修行，有问题趁师父在时提出，师父为你们解答。

★现在的人不管在家出家，生活都很好，灾难比较多，深著香、味、触的喜爱，痛苦也比较多。

★有时间就看点经书，看经是要了解，知道要怎么修，不是看了以后去讲说。有些人看经如社会人一样，心没有寄托，所以很多是愈念愈糟。要把握时间不空过，可看经书、念佛、拜佛、静坐、诵经等。

★受戒不是受那几个戒疤，是戒在心，知道错了要赶快忏悔，戒持清净就没有男女相。

★现在佛教在世界上，大体都在弘法、宣传，虽然很普遍，但是真正要修行很为难。较早的人善根较好，但很少出家。现说释儒道三教，佛教是修戒定慧，儒教是修礼义忠孝，道教虽然也有道，但没有佛理存在，不得解脱，最后仍要归净土才能了生死。我们佛教也应出家修行才行，出家不是要过好日子的，是要在衣食住上修，看是否每一样都能舍，才能修到行，每一样愈简单愈好，以方便不起烦恼，心才愈坚，妄想才少，所以说要粗衣淡饭。

★我们出家人，不要有贪念，才能除烦恼、去贪嗔痴，不要和在家人一样，吃要吃好，睡要睡好，出家修行谦说“贫僧”，就是每一样要愈简单，才愈有修行，不是愈充足，否则贪念还存在，没有除去，而他也说他在修行。妄想是从贪念生出来的。

★再说舍身，舍身是什么？就是粗衣淡饭，穿是三件衣，没有说要穿好的，每一样舍离，每一样都不能和社会相比，这才是修行，如果和社会人相比，就又有爱别离苦。

★儒道二教，都还没有解脱，我们佛教来出家修行，是看能不能了生死，不可不知，而说还要去念书，读书哪里有谈到要粗衣淡饭？

★受戒学佛、祖师的行愿，又有经书让我们看，看有没有一条了生死的路，世俗的书我们都在未出家前读过了，修行就是不要再生娑婆世界，再受轮回之苦。

★父母生了我们，我们才有知，父母未生我们之前，我们在哪里？现在我们会不会了解死到哪里去？现在来出家，就是要找条出生死的路，不要再来轮回。所以说如果要了生死，就淡泊诸欲望，学戒才不会乱做，才有规矩，认真做，不放逸。我们谈苦行，苦行是我们的祖师普贤、观音、文殊、地藏这些大菩萨的行愿，今天就照这些大菩萨的行愿来修行

★不要执著，一切随缘，若有师长帮你做事，你觉得承担不起且损福，这就是执著，怕福让人家得去，要人家得到福，自己本身也要有福，才可能让别人得到福。

★拜万佛很好，假若这世无法超出三界，下辈子还知道要修行，且礼佛消业障，又能超度往生者。

★大鱼吃小鱼，人像大鱼，什么都吃，就是最凶猛的老虎肉也吃，故业障深重。若不好好求忏悔，多礼佛，等到弥勒佛降生娑婆世界时，则一点善根都没有，更不用说要修行了，若能多礼佛，求忏悔，好好修行，多种善根，到时候说不一定能成为弥勒佛的弟子。

★都是有个“你、我”在争，看能不能修到没有“你、我”，这种境界。

★要修忍辱，忍是我们修行的根本，如果不能忍，则徒具出家人的外表，不要常以为自己做的都是对的，这样就不能修心。

★修行当从粗衣淡饭下手，而现在整天都在考究吃的、穿的，修行本是要消业障，现在倒把福慧吃下去，业障也随著来了。

★自己有烦恼要自己解脱，把师父开示的话，拿来应用来解。不是师父说一大堆，而是自己能够灵活应用拿来转。

★烦恼、生气时，不要执著追究烦恼是哪里来，若执著则心不开，不能安心办道。往前进，什么事都要看得破、放得下，还是把阿弥陀佛挂在嘴边，才是最要紧的。

★就是家人来寺里用斋，也要他们添油香，让他们有正确观念。

★好也笑笑，坏也笑笑，好坏是分别出来的。

★如遇高兴欢喜，则问是什么人在欢喜？如遇烦恼，则问是什么人在烦恼？

★遇有烦恼或有什么不好的念头，就向阿弥陀佛说：又来了，又碰到了，要念阿弥陀佛，说烦恼快走，没这回事，以心治心。

★寺务处写那些是与众生广结善缘，与外面办公上班的抄写不一样，而和晚课的功德相同，勿起烦恼。

★要诵戒，才没有那些爱情、爱别。

★父母生我们恩情很大，不出家要报父母恩很难，因为都是冤亲来的，出家要上报四重恩，要父母也能了生死，才是度他们。父母不仅是这一世的，不出家就不知道，还有以前那么多世的父母，所以不要起想父母的念头，不要一直想父母的事，这是生死念头。父母喜欢我们嫁人，像他们一样，爱别离苦。如果你喜欢这些，以后你爱怎么演都可以，可以演更自然的戏，也不用礼、义、廉、耻，畜生中都没有这一些，更自然。

★父母对我们越好，越是有恩怨。出家与社会是相反的，越疼我们的，到临终时，越放不下。不要一直想父母如何如何，应专心于道上，否则又是爱别离苦，生死轮回的路真危险。

★不要拿那些坏东西放在心里，很痛苦，不要爱漂亮，穿我们这件衣服（指出家人三衣）直接到西方，如爱漂亮，以后有自然的衣服穿，不用做的，有的还没有去，就已经在装那个形了。

★在家人看不懂，以为我们苦，如果道心不坚固，如活在阳地狱，感到什么都不好、不自在，又有烦恼。有的道心比较坚固，但以前的种子还在，师父讲是讲，你们听是听，外境的影响还是很大。　居士问：弟子由书上见一句话说：“对一个觉者来说，已断修恶，不断性恶”，此话应如何去体会，其正确否？ 　师父答：是，我们要修福，譬如别人没得吃，分给他一点，设法帮助别人的困难，如此才能福慧双修，不会再去做恶（当机者心开意解，老和尚的意思是要我们注意因中的行为，要断修恶，至于性恶是果中，如能现时畏因，则果非我们所能免，要自然应付，由目前善因或可移。）

★在修行过程中，生了烦恼就不好，要没有烦恼才好。

★我们学的是无形的心地法门，是无上法。

★身体有病，吃什么药也没有用，念佛没事就好了，阿弥陀佛是无上医王。

★经典即是路，烦恼时拿来化解，要会用。有烦恼来，会应用，烦恼即菩提，不会用的，烦恼即是无明。如烦恼来不知解脱，著于烦恼，有如吃错药，吃到毒药。药是随人吃的，要吃对药，不要吃错了药。要回光反照，把它改过来，不要说别人不对，一说出来就是自己不对了，这个“口”很重要。

★修行要注意口业，口好就好，不要说：我虽口不好，心是好的。出家了，佛寺中也会有是非，但不要与人在那边论是非，不要一张嘴巴唠叨，论人是非者，就是是非人，有时间就拜佛、念佛。　问：师父！那做起来很不简单。 　答：不要说不简单，只要去行就很简单。 　问：我是凡夫，所以……。 　答：说自己是凡夫，也是执著。 　问：我就是没有修……。 　答：不要说没有修，就……。

★要有信心，我也可以成佛，我也可以做到，这样才会更精进，不要常说我，就是这个“我”在作怪。

★要没有分别心，才能去我相，如执我相，即修不到行，去我相智慧才会开。

★总说别人不好自己好，说好就高兴，说不好就难过，就是你我相。修行如有你我相，则修行不安，若存我相，每样事都有我，把我看得很重，分得很清楚，这样对我们自己不利，天天都有烦恼。

★除你我相，修行就是要做到这个，这才是真功夫。否则到哪里修也徒然，如修到这点，那你的功夫也就到家了。

★不除你我相则无法解脱，师父教的是解脱法门，不是说要收人才的。

★别人讲我们不好，不用生气难过，说我们好，也不用高兴，这不好中有好，好中有坏。

★佛教中最怕是非，说是非的就是是非人，是造口业，所以不要说是非，修行就是这样修出来的。如果不出家修行，老后即像自己的父母，带著烦恼入轮回中。台湾女众很幸运能出家，大陆上很少出家的，念书的也不多。

★我们的耳朵总是喜欢听听，看看有没有人在说自己的坏话，眼睛也喜欢看好的，这点对修行不利。

★父母生下来时懵懵懂懂，长大以后即惹尘埃，即有我相，有我相就有烦恼。本来无一物，何处惹尘埃？

★与信众接应，要说佛法，他如向你说俗气话，就说对不起，我现在没有时间，你去拜佛，到处走走。遇有不良份子来，不理会就是，铜钱没两个不响。

★信徒来，要善言招呼，请他们礼佛、吃饭、寺里走走，这是结善缘，也是修行。第一要点，不要老把出家人的清高相摆出来，这就修不到行，要知道他们也是在修行。要行菩萨道，不要修坏行，要修好行，不要数说别人骂别人，譬如有信徒要来厨房拿东西，要好好问他：“有什么事？要什么东西？我帮你拿。”不要以不好的态度对人家，这样才能度众生，否则别人看了会说：“出家人还不是这个样子，有什么好？”修行要修到有智慧，什么事碰到都会应付，讲话也要知道怎么说才圆融，自己站稳了，别人也喜欢接受，也不造业，故我们要养慈悲心，行菩萨行。

★如人人愿吃苦，则人人皆可成佛，可到西方，莲花化生，我们出家人这件衣服就是西方衣。

★凡事要耐心做，念阿弥陀佛，这样慢慢修，心无烦恼，到后来也和阿弥陀佛差不多很自在。问：师父教我们不执著，但如不执著，事情如何能办好？ 师父：办事情不执著并不是随随便便做，而是要尽心做，但做过就没事了。如果心一直挂碍，放不下就是执著，不执著才能办好，如执著反而办不好，执著就没有智慧，办事情也要有定力。

★苦行并不是简单的，修苦行是在修心，每一样事细心做，会做得合适。而不是每一样都做，结果每一样都没做好，不做还好，给你一做反而更乱。

★做事情是用来调心，心才不会乱想。我们出家人做事与在家人不同，即所用的心不同、思想不同--在家人做事是为赚钱，出家人做事是与道合，否则看起来和在家人一样，都是为三餐做事情。

★事如何能办好？大家要互相合作，不是用话来耍使人，这一种要避免的。要好好讲，讲清楚，以种花为喻，不知道的做一次给他看，否则事情做不好，又起烦恼。

★有的人说话令人起烦恼，不能安顿人的心，令人不知怎么好，又要别人听他的。其实他听不听别人的？结果他就在那里心烦闷，起烦恼，解不开。

★我们这里（指头）有很多境界，我们以前种的种子都在里面，一看到外境就浮现出来。有的人是看在家人穿好衣服，就想：我来出家这么辛苦，什么都没有，就穿这种衣服（指三衣）……；有的人就会想：娑婆世界再好也只不过如此而已。女众不来出家就擦口红，你们现在没擦，看起来也很好。

★在家人杀生，杀的那些都是过去生中的六亲眷属，我杀你、你杀我，所以才有轮回。

★一理通，万理透彻。

★只要贪一样，就要再来轮回，承天寺这样盖，我也不执著任何一样，否则还要再来轮回。 ★出家人老来愈修愈无挂碍，要往生眼睛一闭好像睡觉。我们晚上睡觉就像死去一样，什么都不知道了，结果第二天起来，马上又开始执著，看这个东西是我的……又开始了。

★心若清净，就有精神，做起事来有活力。看你们很有精神，在家人穿得那样，却是很懒散的样子。做事也不是一成不变的。

★来出家是大孝，要上报四重恩，下济三途苦，度生生世世的父母，不只是现世父母，连以前很多世的父母也要度。

★出家修行，是要找我们本来的面目--父母未生以前的，这个你们还不知道，智慧不开，就像月亮被乌云遮住了，光明显不出来。

★出家人慈悲为本，方便为门，大悲是体，一切都要从慈悲中出来。

★要怎样才能心安，就是要无心。心本无所住，找不到心，心原是尽虚空遍法界。 　问：要怎样念佛才能专心？ 　答：说这也是执著，妄想来了不要理它就是，不要说我要怎样才能……。

★西方在哪里？在自己的心中，心中无事、无烦恼就是西方。

★同修师兄弟间吩咐他人做事时，要依佛法，互相客气，不是用命令式，如父命子，或耍性子。

★不要逐境去……，六根要守住。

★任何横逆，就如同钱要让你赚，你不要，就是说境来了，你不修忍辱，反而起烦恼。

★什么事都能忍得下来，才会进步，就是自己对，也要向他忏悔，那就是你的功德了。

★我们都带业而来，还有很多要……。

★一个世界，犹如一粒沙，有恒河沙数世界众生，每一个皆可到西方。

★要怜悯一切众生，想到他们也跟我们自己一样，也是来修行、来种善根的，对他们要发菩提心，即是慈悲心。

★在社会上不好修，黑就得跟人家黑，否则被人排挤，故出家比较好修。

★不要有骄惯性……。

★修行要到哪里都一样，都能自在，修就是要修这些。

★多看金刚经，比较不会执著。

★人家在说话，不要抢著说，等人家说完再说，这是礼貌。

★牛虽然是拖劳，但不知离苦，做牛是以前做官不清白，现在世来还债的。如有人做官把钱拿出去飞到国外，最后来台湾当牛，一世做官九世牛。牛有二角，虎也怕牛，虎是直直的，牛会转，但慢慢地有一天也会生觉，譬如犁田时，还会教我们（转弯）。

★师父开示是针对大众，不要以为是在说某人错，而生烦恼，如有错，私自承认忏悔，要自省改过来。常执著就起烦恼，自己烦恼不说，还染及别人扰乱大众，否则怎说统理大众，要先能治家再治国。

★有德行最要紧，大家出家做什么？就是在修这个行，修本来面目，要看师父种种自然而现，而生觉悟，听后要去体会，不要听过就算了。

★不要有我执，如有我执，智慧不开，不能有贡高我慢之心，会障道。

★在台湾没地方参，所以要自己参自己。

★不要著急。

★善知识在哪里？在心。

★出家是要治心猿意马。

★出家要时时刻刻做事念佛，调这个心。

★社会上都是执著色、受、想、行、识，未出家前都种了花花世界的种子。

★追求色、声、香、味……，易增贪念。

★四生里，吃饱了就睡，（昏沉）生散乱心。

★出家是每天都在转这些，不要被外境所染，自己无主。出家人穿破旧衣服，将它洗干净（穿穿）缝缝补补，这虽是破破的，但也心安理得。在家时，花花绿绿，有钱可装扮，没钱则痛苦，就想尽办法，想怎么赚钱，追求则昏迷，如酒醉不醒。出家主要是提起正念，说话则说佛法，说解脱的佛法，社会每样都追求，都为生活追求而已。

★处事要谨慎小心，凡事皆有因果，能吃的东西给扔掉或放坏了，皆逃不了因果，因果丝毫不爽，谁也替不了谁。各人生死各人了，各人吃饭各人饱。 　问：师父常叫我们要学历代祖师，但在如此优裕的环境，食、衣、住皆不欠缺，当如何学起？　师答：我们不去贪它、著它，只要过得去就好了，不能说东西多，就拼命地吃，这就是贪念。也不能故意吃得少，饿肚子，依自己食量而定，吃饱就好了，不去分别好吃不好吃。以前东西都是自然的，现在的东西都是化学的或洒过农药，真的不能吃或坏了，就不要吃，乱吃、吃多了死翘翘。贪一枝草，都要再来轮回，佛要多念一点才好。

★出家修行要吃苦，不要著我相，打扮得漂漂亮亮的，我们身穿的是染色衣，只要干净整齐，也不输人家。若出家人太享受，则在家人不会想供养，若出家肯吃苦，在家人就会想供养我们。

★要讲别人之前，先和这个（指心）商量一下。

★出家至少要没有烦恼，处处能自在。

★讲话要简单，不必要的话勿多言。

★照师父的话修行，边做边念佛，去我执和法执，智慧才会开，智慧是无色相的，抓也抓不到，智慧开时自己也不知道，碰到事情一动，就知道如何去处理，这才是智慧。

★贪恋世间的东西，就还要轮回在四生里。

★修行要保持中道，修行要粗衣淡饭，不著香味触法，但是要自然，不是刻意地不吃饭、不穿衣、挨冻、不睡觉，想当一个老修行。而是修到一个境界，自然不饿不困。

★做事情是训练我们的头脑，有事做才不会打妄想。

★在家人一味地讲求物质上的享受，爱漂亮，头发怎么修饰，衣服怎么穿，若有钱人，还可以搞这些花样，没钱的人为了这些就会步入歧途。贪这些香味触法，则四生皆有份，堕落为蝴蝶、猪、狗。

★出家衣服非人人穿得起，唯有福气的人穿得到。

★衣服只要穿得暖就好，不去讲求好坏。

★在家人不懂，以为没生孩子就命苦，自叹不如人家儿孙满堂，殊不知他的冤亲债主少。

★憨憨做，憨憨吃，多念佛，今天是今天，明天，明天再打算，什么事都不管，这就有坚固心，这就是修行。若做是做，还打妄想：要读佛学院，要……，这还不是修行。

★修行要自在，不在乎别人对你的评语，说你好，说你坏，这不是别人不对，而是你自己不能安定。
★出家修行不简单，出家事情较多，因为冤亲债主皆来讨，故病苦、种种不如意事齐到。若能跳得过，则好修行，跳不过则无法安心办道，故有病苦时，也当勉强自己，多礼佛，业障才会消。

★不用看经，看多了迷迷糊糊，凡遇到什么事，皆一句阿弥陀佛，高兴也好，烦恼也好，要远离是非，也是一句阿弥陀佛，要静下来念佛，念到睡著也很好，一念（一念不生）能超出三界，又一念（念而无念）到西方。修行要眼假装没看到，耳装没听到，老实念佛，现在你们都是眼睛睁大大的，仔细看看。修行要人家愈不认识，愈好修。

★我们对，而别人不对，我们若让他作主，则变成我们不对。意即自己要有主，不被他人所转。

★经藏在哪里？经藏在我们的心中。但这要智慧开才有办法，智慧不开，看经书是迷迷糊糊的，若智慧开，则看经书会觉得很熟，且又会领悟出另一真理出来。

★法器、唱赞，这些都是自然会的，不是刻意去学，智慧开自然而然就会了。
※日期：一九八三年农历七月廿九曰　地点：承天禅寺年龄：九十二岁