司空山本净禅师者，绛州人也。姓张氏。幼岁披缁于曹溪之室，受记隶司空山无相寺。唐天宝三年玄宗遣中使杨光庭入山，采常春藤，因造丈室。礼问曰：“弟子慕道斯久，愿和尚慈悲，略垂开示。”师曰：“天下禅宗硕学，咸会京师。天使归朝，足可咨决。贫道山傍水，无所用心。”光庭泣拜。
    师曰：“休礼贫道。天使为求佛邪？问道邪？”曰：“弟子智识昏昧，未审佛之与道，其义云何？”师曰：“若欲求佛，即心是佛。若欲会道，无心是道。”曰：“云何即心是佛？”师曰：“佛因心悟，心以佛彰。若悟无心，佛亦不有。”曰：“云何无心是道？”师曰：“道本无心，无心名道。若了无心，无心即道。”光庭作礼，信受。既回阙庭，具以山中所遇奏闻。即敕光庭诏师到京，敕住白莲亭。越明年正月十五日，召两街名僧硕学赴内道场，与师阐扬佛理。
    时有远禅师者，抗声谓师曰：“今对圣上，校量宗旨，应须直问直答，不假繁辞。只如禅师所见，以何为道？”师曰：“无心是道。”远曰：“道因心有，何得言无心是道？”师曰：“道本无名，因心名道。心名若有，道不虚然。穷心既无，道凭何立？二俱虚妄，总是假名。”远曰：“禅师见有身心，是道已否？”师曰：“山僧身心本来是道。”远曰：“适言无心是道，今又言身心本来是道，岂不相违？”师曰：“无心是道，心泯道无，心道一如，故言无心是道。身心本来是道，道亦本是身心。身心本既是空，道亦穷源无有。”远曰：“观禅师形质甚小，却会此理。”师曰：“大德只见山僧相，不见山僧无相。见相者是大德所见。经云：‘凡所有相，皆是虚妄。’若见诸相非相，即见其道。若以相为实，穷劫不能见道。”远曰：“今请禅师于相上说于无相。”师曰：“《净名经》云：‘四大无主，身亦无我。无我所见，与道相应。’大德若以四大有主是我，若有我见，穷劫不可会道也。”远闻语失色，逡巡避席。
    师有偈曰：“四大无主复如水，遇曲逢直无彼此。净秽两处不生心，壅决何曾有二意。触境但似水无心，在世纵横有何事？”复云：“一大如是，四大亦然。若明四大无主，即悟无心。若了无心，自然契道。”
    志明禅师问：“若言无心是道，瓦砾无心亦应是道？”又曰：“身心本来是道，四生十类皆有身心，亦应是道。”师曰：“大德若作见闻觉知解会，与道悬殊，即是求见闻觉知之者，非是求道之人。经云：‘无眼、耳、鼻、舌、身、意。’六根尚无，见闻觉知凭何而立？穷本不有，何处存心？焉得不同草木瓦砾。”明杜口而退。
    师有偈曰：“见闻觉知无障碍，声香味触常三昧。如鸟空中只么飞，无取无舍无憎爱。若会应处本无心，始得名为观自在。”
    真禅师问：“道既无心，佛有心否？佛之与道，是一是二？”师曰：“不一不二。”曰：“佛度众生，为有心故。道不度人，为无心故。一度一不度，何得无二？”师曰：“若言佛度众生、道无度者，此是大德妄生二见。如山僧即不然。佛是虚名，道亦妄立。二俱不实，总是假名。一假之中，如何分二？”曰：“佛之与道，従是假名。当立名时，是谁为立？若有立者，何得言无？”师曰：“佛之与道，因心而立。推穷立心，心亦是无。心既是无，即悟二俱不实。知如梦幻，即悟本空。叉立佛道二名，此是二乘人见解。”师乃说《无修无作偈》曰：“见道方修道，不见复何修？道性如虚空，虚空何所修？遍观修道者，拨火觅浮沤。但看弄傀儡，线断一时休。”
    法空禅师问：“佛之与道，俱是假名，十二分教，亦应不实。何以従前尊宿皆言修道？”师曰：“大德错会经意。道本无修，大德叉修。道本无作，大德叉作。道本无事，叉生多事。道本无知，于中叉知。如此见解，与道相违。従前尊宿不应如是。自是大德不会，请思之。”师有偈曰：“道体本无修，不修自合道。若起修道心，此人不会道。弃却一真性，却入闹浩浩。忽逢修道人，第一莫向道。”
    安禅师问：“道既假名，佛云妄立，十二分教亦是接物度生，一切是妄，以何为真？”师曰：“为有妄故，将真对妄。推穷妄性本空，真亦何曾有故。故知真妄总是假名。二事对治，都无实体。穷其根本，一切皆空。”曰：“既言一切是妄，妄亦同真；真妄无殊，复是何物？”师曰：“若言何物，何物亦妄。经云：‘无相似，无比况，言语道断，如鸟飞空。’”安惭伏不知所措。师有偈曰：“推真真无相，穷妄妄无形。返观推穷心，知心亦假名。会道亦如此，到头亦只宁。”
    达性禅师问：“禅师至妙至微，真妄双泯，佛道两亡，修行性空，名相不实，世界如幻，一切假名。作此解时，不可断绝众生善恶二根。”师曰：“善恶二根，皆因心有。穷心若有，根亦非虚。推心既无，根因何立？经云：善不善法，従心化生。善恶业缘，本无有实。””师有偈曰：“善既従心生，恶岂离心有？善恶是外缘，于心实不有。舍恶送何处，取善令谁守？伤嗟二见人，攀缘两头走。若悟本无心，始悔従前咎。”
    又有近臣问曰：“此身従何而来？百年之后复归何处？”师曰：“如人梦时，従何而来？睡觉时，従何而去？”曰：“梦时不可言无，既觉不可言有。虽有有无，来往无所。”师曰：“贫道此身，亦如其梦。”师有偈曰：“视生如在梦，梦里实是闹。忽觉万事休，还同睡时悟。智者会悟梦，迷人信梦闹。会梦如两般，一悟无别悟。富贵与贫贱，更无分别路。”上元二年归寂，谥大晓禅师。
    △婺州玄策禅师

       司空山本净禅师者，绛州人也。姓张氏。幼岁披缁于曹溪之室，受记隶司空山无相寺。唐天宝三年玄宗遣中使杨光庭入山，采常春藤，因造丈室。礼问曰：“弟子慕道斯久，愿和尚慈悲，略垂开示。”师曰：“天下禅宗硕学，咸会京师。天使归朝，足可咨决。贫道山傍水，无所用心。”光庭泣拜。
    师曰：“休礼贫道。天使为求佛邪？问道邪？”曰：“弟子智识昏昧，未审佛之与道，其义云何？”师曰：“若欲求佛，即心是佛。若欲会道，无心是道。”曰：“云何即心是佛？”师曰：“佛因心悟，心以佛彰。若悟无心，佛亦不有。”曰：“云何无心是道？”师曰：“道本无心，无心名道。若了无心，无心即道。”光庭作礼，信受。既回阙庭，具以山中所遇奏闻。即敕光庭诏师到京，敕住白莲亭。越明年正月十五日，召两街名僧硕学赴内道场，与师阐扬佛理。
    时有远禅师者，抗声谓师曰：“今对圣上，校量宗旨，应须直问直答，不假繁辞。只如禅师所见，以何为道？”师曰：“无心是道。”远曰：“道因心有，何得言无心是道？”师曰：“道本无名，因心名道。心名若有，道不虚然。穷心既无，道凭何立？二俱虚妄，总是假名。”远曰：“禅师见有身心，是道已否？”师曰：“山僧身心本来是道。”远曰：“适言无心是道，今又言身心本来是道，岂不相违？”师曰：“无心是道，心泯道无，心道一如，故言无心是道。身心本来是道，道亦本是身心。身心本既是空，道亦穷源无有。”远曰：“观禅师形质甚小，却会此理。”师曰：“大德只见山僧相，不见山僧无相。见相者是大德所见。经云：‘凡所有相，皆是虚妄。’若见诸相非相，即见其道。若以相为实，穷劫不能见道。”远曰：“今请禅师于相上说于无相。”师曰：“《净名经》云：‘四大无主，身亦无我。无我所见，与道相应。’大德若以四大有主是我，若有我见，穷劫不可会道也。”远闻语失色，逡巡避席。
    师有偈曰：“四大无主复如水，遇曲逢直无彼此。净秽两处不生心，壅决何曾有二意。触境但似水无心，在世纵横有何事？”复云：“一大如是，四大亦然。若明四大无主，即悟无心。若了无心，自然契道。”
    志明禅师问：“若言无心是道，瓦砾无心亦应是道？”又曰：“身心本来是道，四生十类皆有身心，亦应是道。”师曰：“大德若作见闻觉知解会，与道悬殊，即是求见闻觉知之者，非是求道之人。经云：‘无眼、耳、鼻、舌、身、意。’六根尚无，见闻觉知凭何而立？穷本不有，何处存心？焉得不同草木瓦砾。”明杜口而退。
    师有偈曰：“见闻觉知无障碍，声香味触常三昧。如鸟空中只么飞，无取无舍无憎爱。若会应处本无心，始得名为观自在。”
    真禅师问：“道既无心，佛有心否？佛之与道，是一是二？”师曰：“不一不二。”曰：“佛度众生，为有心故。道不度人，为无心故。一度一不度，何得无二？”师曰：“若言佛度众生、道无度者，此是大德妄生二见。如山僧即不然。佛是虚名，道亦妄立。二俱不实，总是假名。一假之中，如何分二？”曰：“佛之与道，従是假名。当立名时，是谁为立？若有立者，何得言无？”师曰：“佛之与道，因心而立。推穷立心，心亦是无。心既是无，即悟二俱不实。知如梦幻，即悟本空。叉立佛道二名，此是二乘人见解。”师乃说《无修无作偈》曰：“见道方修道，不见复何修？道性如虚空，虚空何所修？遍观修道者，拨火觅浮沤。但看弄傀儡，线断一时休。”
    法空禅师问：“佛之与道，俱是假名，十二分教，亦应不实。何以従前尊宿皆言修道？”师曰：“大德错会经意。道本无修，大德叉修。道本无作，大德叉作。道本无事，叉生多事。道本无知，于中叉知。如此见解，与道相违。従前尊宿不应如是。自是大德不会，请思之。”师有偈曰：“道体本无修，不修自合道。若起修道心，此人不会道。弃却一真性，却入闹浩浩。忽逢修道人，第一莫向道。”
    安禅师问：“道既假名，佛云妄立，十二分教亦是接物度生，一切是妄，以何为真？”师曰：“为有妄故，将真对妄。推穷妄性本空，真亦何曾有故。故知真妄总是假名。二事对治，都无实体。穷其根本，一切皆空。”曰：“既言一切是妄，妄亦同真；真妄无殊，复是何物？”师曰：“若言何物，何物亦妄。经云：‘无相似，无比况，言语道断，如鸟飞空。’”安惭伏不知所措。师有偈曰：“推真真无相，穷妄妄无形。返观推穷心，知心亦假名。会道亦如此，到头亦只宁。”
    达性禅师问：“禅师至妙至微，真妄双泯，佛道两亡，修行性空，名相不实，世界如幻，一切假名。作此解时，不可断绝众生善恶二根。”师曰：“善恶二根，皆因心有。穷心若有，根亦非虚。推心既无，根因何立？经云：善不善法，従心化生。善恶业缘，本无有实。””师有偈曰：“善既従心生，恶岂离心有？善恶是外缘，于心实不有。舍恶送何处，取善令谁守？伤嗟二见人，攀缘两头走。若悟本无心，始悔従前咎。”
    又有近臣问曰：“此身従何而来？百年之后复归何处？”师曰：“如人梦时，従何而来？睡觉时，従何而去？”曰：“梦时不可言无，既觉不可言有。虽有有无，来往无所。”师曰：“贫道此身，亦如其梦。”师有偈曰：“视生如在梦，梦里实是闹。忽觉万事休，还同睡时悟。智者会悟梦，迷人信梦闹。会梦如两般，一悟无别悟。富贵与贫贱，更无分别路。”上元二年归寂，谥大晓禅师。
    △婺州玄策禅师