学佛务从根本上著手

　　学佛务从根本上著手，否则尽是外道魔业，反加生死，入手即须谨防，此责任全在于师，不可因其初学而误之也。根本者，心地法门也，宗下直证法之可贵，在使学人勿远绕圈子，直下荐取，说悟就悟。本来众生是佛，因迷而成众生，一醒遂又是佛，所以本极容易。奈无始无明所覆，如荡子狂迷外走，不生厌心，即不肯回家。佛祖种种言说引导，只是引其自觉，遂成为教；一闻即悟而归宗者为顿；久教始觉而求归宗者为渐，是人的因缘利钝问题，于法无顿渐也。迷在自心，悟亦在自心，成佛成众，亦在自心，入生死，出生死，亦在自心。离自心更有何事可说，离自心而谈宗说教，正如画饼充饥，万年不饱。故知心地法为根本也。
　　学佛只是学成个佛的意境，意境一著实即成六道，一空灵即成佛。凡一切经论言句只是要你心境空灵不离一切。不著一切，所谓“若人欲知佛境界，当净其意如虚空。远离妄想及诸取，令心所向皆无碍”。世人处处自碍，所以入生死而不觉，“当净其意”四个字何等简捷了当，哪有许多言句理论。且道“其意”是谁的意，“当净”是谁的事业，为师的且勿先净学人的意，你自己的意尚不净，安足以为人师。所以师资者必先有其资，资者能自净其意者也。意中不宁不净，即无为人之法，而法不净者，心未净也。有得失心，名闻利养心，分别门户心，皆非师资。故不论师与友在说法闻法时，都莫在文字法门上会，要处处会。归心地法去，即于平时人事世法上尤要在道上会，切莫在道理上会。道者，自觉圣智之境界也。道理者，是非得失人我胜负二见之境界也。一涉道理意即不净，纷乱遂起，所以说教是佛祖万不得已的法门，宗下最上乘法只是开门一斧，打净来见，不讲道理，不等你开口，便一棒打出，正是不教之教。用心至苦，用法至简，逼到你无意可净，无心可心，让你再去体会，逼出你自己本来空寂无染之心来，然后心所向处，处处是心，处处无著，即处处无碍，在先却要你昏头昏脑，活中求死，死中求活，疑神疑鬼的参求，进不得退不得，取又取不得，舍又舍不得，如狗子看热油锅，舐又舐不得，舍又舍不得，经过如是一番苦功，得来才结实，永不退失矣。如艰苦出身得来的钱财，个个宝贵不肯浪费，然后敌得住万万年来生死习气，用千万斤气力去挽转来，方是真熟，处处勿忘失矣。此正是大慈悲处也，要无非逼你心上去体会，道上去参究，正是没道理的大道理也。
　　从来讲密宗的总要偏重在仪规上，疏了心地法，参禅的人死在一句话头上，疏了个活参法，念佛的人偏重在西方往生，疏了个如何是西方，如何得往生的参究法，不知三法都是方便，目的全在学人自己向心地上努力。三法都是打净法门，如不从自己心意识上去打，正如以心意识添心意识，而心意识是家贼不是外贼，是造成生死的根本。所以永嘉禅师云：损法财，减功德，莫不由兹心意识。佛住世说法四十九年，正为众生受此病苦，不得解说，不得已而说了三百会，专为此事，今学人日日礼佛拜佛，佛前悲泣忏悔，念佛几十年，求了生死，且明知心意识是毒蛇猛兽，却反不听佛说，岂不谬哉。故因地不正，果招迂曲，正似海中沉沦遇船得救，才上得船又跳入海也。
　　学人总要拿定这一个最究竟法门，不到究竟切勿放手。先把心意识打净，看一念未起时怎样，不思善，不思恶，正这个时不是断灭，不是无心净荡荡地，有个圆妙明心在前，普照大千世界，却不著一物一见，如镜子照物，胡来胡现，汉来汉现，不因有影无影，有象无象，而镜体动摇也。
　　心地法只是一路，没第二条路，要想认定一个不是两个，先拿镜子来譬喻，所名为镜者，以其能鉴照。惟有光，故能照（是一个，即光体）。照则有形，为影为象，或好或丑，或光明或糊涂，有时有影，有时无影，种种变化，光只是一个，并不因影象之变化而光体有异，故认定是一个，且种种变化者，乃暂时之幻影，仍由这一个中所自出。如是种种即是一，一即是种种，种种由一起，仍灭还于一，种种无形段，一亦无体相。故曰：不一不异，生不见其来处，灭不见其去处，却有一个常恒不变，遍满法界的东西在。以不变，故名不动，以不动，故名无污染，以无污染，故名清净，以朗朗觉知，故名清净觉相，又名菩提。如是无明烦恼由这一个起，这一个就是菩提。所以云烦恼即是菩提，你就是要分为两个，请问从何下手，如何分法，作此念者即是无始无明烦恼，总因不觉故。是以不觉由于无明，无明由二见比量，二见比量由于取相，取相还因不觉，故先勿谈无明烦恼妄想业障等，只先从能觉的，能烦恼的，能生死的，能见性的，这一个是什么东西？这个东西上面又有什么可以著得牢呢？你且看无明烦恼妄想业障附在何处，著在那里，寻来寻去，只是不可得。本来不有，一当他即似有而实不有，你把梦作真，死不承认是假，无端幻立生死，枉受诸苦，当知开悟成佛，是何等大事。此处要讲福德，无福德者难与言也，难信也，难以承当也。以上是正面了义说。
　　虽然中人以下不可与语上也，彼不信，反远矣。但又不可轻慢，又以为终不可入也，当方便引之证入，初说实有无明、妄想、业障、烦恼，说此皆生死之根实，可怖可畏，实是大苦，不亟了脱，苦无穷期。如是，引之痛切发心，且让他昏天黑地东撞西碰，弄到头破血淋，苦闷已极，然后开一条方便线路，一因其人习性如是，不走远圈，其心不死，亦不肯就范。二因其人夙世法障深厚，曾以法误人，此生应受此报，亦难遇善知识。即遇亦不识，即识矣亦无缘与之相接，终不信受。三因自己劣见，闻法疑怖，复有恶因缘引之使远，故必自动走绕远圈，非其时不得跳出此法坑也，岂不哀哉。但真痛切发心者，早晚一样成就。因一旦开悟，与三十年后开悟，所悟正等。悟后力量，是在修养经年，却另一问题矣。是以为人第一在知机，非有定法。前为上上根人了义的决定，此为反面说，予中下根人以方便，是不了义教，非分人之高下也，机不同也。遂无定法，至其极，同归一路。盖如是方便，斯名究竟，而究竟亦不可得也。

学佛务从根本上著手

　　学佛务从根本上著手，否则尽是外道魔业，反加生死，入手即须谨防，此责任全在于师，不可因其初学而误之也。根本者，心地法门也，宗下直证法之可贵，在使学人勿远绕圈子，直下荐取，说悟就悟。本来众生是佛，因迷而成众生，一醒遂又是佛，所以本极容易。奈无始无明所覆，如荡子狂迷外走，不生厌心，即不肯回家。佛祖种种言说引导，只是引其自觉，遂成为教；一闻即悟而归宗者为顿；久教始觉而求归宗者为渐，是人的因缘利钝问题，于法无顿渐也。迷在自心，悟亦在自心，成佛成众，亦在自心，入生死，出生死，亦在自心。离自心更有何事可说，离自心而谈宗说教，正如画饼充饥，万年不饱。故知心地法为根本也。
　　学佛只是学成个佛的意境，意境一著实即成六道，一空灵即成佛。凡一切经论言句只是要你心境空灵不离一切。不著一切，所谓“若人欲知佛境界，当净其意如虚空。远离妄想及诸取，令心所向皆无碍”。世人处处自碍，所以入生死而不觉，“当净其意”四个字何等简捷了当，哪有许多言句理论。且道“其意”是谁的意，“当净”是谁的事业，为师的且勿先净学人的意，你自己的意尚不净，安足以为人师。所以师资者必先有其资，资者能自净其意者也。意中不宁不净，即无为人之法，而法不净者，心未净也。有得失心，名闻利养心，分别门户心，皆非师资。故不论师与友在说法闻法时，都莫在文字法门上会，要处处会。归心地法去，即于平时人事世法上尤要在道上会，切莫在道理上会。道者，自觉圣智之境界也。道理者，是非得失人我胜负二见之境界也。一涉道理意即不净，纷乱遂起，所以说教是佛祖万不得已的法门，宗下最上乘法只是开门一斧，打净来见，不讲道理，不等你开口，便一棒打出，正是不教之教。用心至苦，用法至简，逼到你无意可净，无心可心，让你再去体会，逼出你自己本来空寂无染之心来，然后心所向处，处处是心，处处无著，即处处无碍，在先却要你昏头昏脑，活中求死，死中求活，疑神疑鬼的参求，进不得退不得，取又取不得，舍又舍不得，如狗子看热油锅，舐又舐不得，舍又舍不得，经过如是一番苦功，得来才结实，永不退失矣。如艰苦出身得来的钱财，个个宝贵不肯浪费，然后敌得住万万年来生死习气，用千万斤气力去挽转来，方是真熟，处处勿忘失矣。此正是大慈悲处也，要无非逼你心上去体会，道上去参究，正是没道理的大道理也。
　　从来讲密宗的总要偏重在仪规上，疏了心地法，参禅的人死在一句话头上，疏了个活参法，念佛的人偏重在西方往生，疏了个如何是西方，如何得往生的参究法，不知三法都是方便，目的全在学人自己向心地上努力。三法都是打净法门，如不从自己心意识上去打，正如以心意识添心意识，而心意识是家贼不是外贼，是造成生死的根本。所以永嘉禅师云：损法财，减功德，莫不由兹心意识。佛住世说法四十九年，正为众生受此病苦，不得解说，不得已而说了三百会，专为此事，今学人日日礼佛拜佛，佛前悲泣忏悔，念佛几十年，求了生死，且明知心意识是毒蛇猛兽，却反不听佛说，岂不谬哉。故因地不正，果招迂曲，正似海中沉沦遇船得救，才上得船又跳入海也。
　　学人总要拿定这一个最究竟法门，不到究竟切勿放手。先把心意识打净，看一念未起时怎样，不思善，不思恶，正这个时不是断灭，不是无心净荡荡地，有个圆妙明心在前，普照大千世界，却不著一物一见，如镜子照物，胡来胡现，汉来汉现，不因有影无影，有象无象，而镜体动摇也。
　　心地法只是一路，没第二条路，要想认定一个不是两个，先拿镜子来譬喻，所名为镜者，以其能鉴照。惟有光，故能照（是一个，即光体）。照则有形，为影为象，或好或丑，或光明或糊涂，有时有影，有时无影，种种变化，光只是一个，并不因影象之变化而光体有异，故认定是一个，且种种变化者，乃暂时之幻影，仍由这一个中所自出。如是种种即是一，一即是种种，种种由一起，仍灭还于一，种种无形段，一亦无体相。故曰：不一不异，生不见其来处，灭不见其去处，却有一个常恒不变，遍满法界的东西在。以不变，故名不动，以不动，故名无污染，以无污染，故名清净，以朗朗觉知，故名清净觉相，又名菩提。如是无明烦恼由这一个起，这一个就是菩提。所以云烦恼即是菩提，你就是要分为两个，请问从何下手，如何分法，作此念者即是无始无明烦恼，总因不觉故。是以不觉由于无明，无明由二见比量，二见比量由于取相，取相还因不觉，故先勿谈无明烦恼妄想业障等，只先从能觉的，能烦恼的，能生死的，能见性的，这一个是什么东西？这个东西上面又有什么可以著得牢呢？你且看无明烦恼妄想业障附在何处，著在那里，寻来寻去，只是不可得。本来不有，一当他即似有而实不有，你把梦作真，死不承认是假，无端幻立生死，枉受诸苦，当知开悟成佛，是何等大事。此处要讲福德，无福德者难与言也，难信也，难以承当也。以上是正面了义说。
　　虽然中人以下不可与语上也，彼不信，反远矣。但又不可轻慢，又以为终不可入也，当方便引之证入，初说实有无明、妄想、业障、烦恼，说此皆生死之根实，可怖可畏，实是大苦，不亟了脱，苦无穷期。如是，引之痛切发心，且让他昏天黑地东撞西碰，弄到头破血淋，苦闷已极，然后开一条方便线路，一因其人习性如是，不走远圈，其心不死，亦不肯就范。二因其人夙世法障深厚，曾以法误人，此生应受此报，亦难遇善知识。即遇亦不识，即识矣亦无缘与之相接，终不信受。三因自己劣见，闻法疑怖，复有恶因缘引之使远，故必自动走绕远圈，非其时不得跳出此法坑也，岂不哀哉。但真痛切发心者，早晚一样成就。因一旦开悟，与三十年后开悟，所悟正等。悟后力量，是在修养经年，却另一问题矣。是以为人第一在知机，非有定法。前为上上根人了义的决定，此为反面说，予中下根人以方便，是不了义教，非分人之高下也，机不同也。遂无定法，至其极，同归一路。盖如是方便，斯名究竟，而究竟亦不可得也。