师父开示：

       关于如来禅与祖师禅的差别,这个问题比较深。要讲这个问题，首先得讲什么是禅，然后再讲什么是如来禅，什么是祖师禅。

       一般来说，要分别如来禅与祖师禅，是从两种角度来分：一种是说修行的过程有差别；另一种是在教化众生的方式上有差别。

       “禅”的概念可大可小。你说禅就是整个佛教，可以；如果说禅就是指“禅修”，那么它的范围就小多了。我们这里说的禅，是指“禅宗”的“禅”，既包括了“禅修”的内容，也包括了禅宗的“心法”内容。

       当“禅”指“心法”时，它就有无上的、直指人心的、见性的、成就佛果的这些内容，它不能放弃“禅修”这个概念，也不能放弃精华的教义，只有具足这两点，才能谈上“禅”。

       从教义的分析来说，“如来禅”是指的有次第的“禅”，在实修上表现为一个台梯一个台梯地渐进，先是禅修，然后慢慢是各种观法，一层一层的进行。而“祖师禅”是在极其圆满的法身见的指导下，认可当下的“心”。

       从这里我们就可以知道：这两种禅的见地不一样，修行的次第也不一样。

       在见地上，如来禅说有三大阿僧祇劫，慢慢地修。祖师禅说当下就具足佛性。

       在修行次第上，如来禅是从教下（释迦牟尼佛讲的三藏十二部经）传下来的，一层一层的，从信位、住位、回向位、行位、地位，一直到等觉、妙觉。祖师禅呢？当下就是佛、不立阶层，一下子就到了佛果。

       这就是教下的如来禅和祖师禅的差别。总之，从修行特色上来说，如来禅是渐，祖师禅就是顿。

       再从教化众生的角度来说二者的差别。

       如来禅是有教义可以告诉你的，可以讲五家七宗等等的教法。按照历代高僧大德流传下来的方法，是有迹可循的、有次第可依的，让大家慢慢去修，但没有使用直接启发心性的语言及机关，就叫禅宗的“如来禅”。

       能把禅说得淋漓尽致，既能教化众生，又能跳出教下的那些规矩，灵活地运用自己的语言和方法，用自己的心的证量和觉受来启发、教化弟子，使他们领悟到心性、当下证悟到佛性的，叫禅宗的“祖师禅”。

       实际上，在禅宗内部，如来禅和祖师禅的差别，是看你能不能接引、教化弟子。如果自己证悟了，却不能接引、教化弟子、广度众生，只能自修自证，这还是如来禅。而彻证了以后，如果可以演化出无量无边的法义，举手投足都能演示出禅意、能教化众生；了知了佛陀如来藏的真实义以后，可以跳出它的范围，喝佛骂祖，自由地运用并教化众生，这就是“祖师禅”了。

       另外，也有一种分法，把禅宗六祖之前的禅法称为“如来禅”， 把六祖以后的禅法称为“祖师禅”。六祖之前是有传承的，从释迦牟尼佛开始，一个一个传下来，有心印的证明，有袈裟也有钵，这是“如来禅”。但是到六祖之后，就没有正式的传承了，凭什么来传呢？凭祖师们自己来传，各自演化，变成五家七宗了，这时就叫作“祖师禅”。

       总结以上所说：

       第一，开始把佛教的所有禅修通通称为“如来禅”，因为这是有次第，有四禅八定，也有各种止观，还有培积资粮等等，这种透过禅修而证果的方式，就叫“如来禅”。而禅宗这种由释迦牟尼佛经达摩大师传过来的才叫“祖师禅”，这实际上是次第禅和顿门禅的差别。

       第二，在教化众生的时候，你只有自修自证，不懂得教化众生的，那就是“如来禅”；而可以应机万物而启发众生心性的，有大机大用的，就叫“祖师禅”。

       第三，六祖之前有衣钵传承的，证明你是释迦如来的传承的，你就叫禅师，这是如来的加被，叫“如来禅”。六祖以后的禅师只凭着祖师的认可，只是心性的传承，那就是“祖师禅”。

       这就是三种分法，像有人问的唐代香严智闲禅师的例子，他说如来禅领会了，可是祖师禅还没梦到，实际上就是看他会不会教化众生。你自修还可以，只是自己能明白，但是说不出来，这叫“如来禅”。而能把禅演化为一代大教，启发众生，任运无方，大机大用，这才是“祖师禅”。

——摘自师父2013年在网络圆通禅堂中开示  2014.9.8

师父开示：

       关于如来禅与祖师禅的差别,这个问题比较深。要讲这个问题，首先得讲什么是禅，然后再讲什么是如来禅，什么是祖师禅。

       一般来说，要分别如来禅与祖师禅，是从两种角度来分：一种是说修行的过程有差别；另一种是在教化众生的方式上有差别。

       “禅”的概念可大可小。你说禅就是整个佛教，可以；如果说禅就是指“禅修”，那么它的范围就小多了。我们这里说的禅，是指“禅宗”的“禅”，既包括了“禅修”的内容，也包括了禅宗的“心法”内容。

       当“禅”指“心法”时，它就有无上的、直指人心的、见性的、成就佛果的这些内容，它不能放弃“禅修”这个概念，也不能放弃精华的教义，只有具足这两点，才能谈上“禅”。

       从教义的分析来说，“如来禅”是指的有次第的“禅”，在实修上表现为一个台梯一个台梯地渐进，先是禅修，然后慢慢是各种观法，一层一层的进行。而“祖师禅”是在极其圆满的法身见的指导下，认可当下的“心”。

       从这里我们就可以知道：这两种禅的见地不一样，修行的次第也不一样。

       在见地上，如来禅说有三大阿僧祇劫，慢慢地修。祖师禅说当下就具足佛性。

       在修行次第上，如来禅是从教下（释迦牟尼佛讲的三藏十二部经）传下来的，一层一层的，从信位、住位、回向位、行位、地位，一直到等觉、妙觉。祖师禅呢？当下就是佛、不立阶层，一下子就到了佛果。

       这就是教下的如来禅和祖师禅的差别。总之，从修行特色上来说，如来禅是渐，祖师禅就是顿。

       再从教化众生的角度来说二者的差别。

       如来禅是有教义可以告诉你的，可以讲五家七宗等等的教法。按照历代高僧大德流传下来的方法，是有迹可循的、有次第可依的，让大家慢慢去修，但没有使用直接启发心性的语言及机关，就叫禅宗的“如来禅”。

       能把禅说得淋漓尽致，既能教化众生，又能跳出教下的那些规矩，灵活地运用自己的语言和方法，用自己的心的证量和觉受来启发、教化弟子，使他们领悟到心性、当下证悟到佛性的，叫禅宗的“祖师禅”。

       实际上，在禅宗内部，如来禅和祖师禅的差别，是看你能不能接引、教化弟子。如果自己证悟了，却不能接引、教化弟子、广度众生，只能自修自证，这还是如来禅。而彻证了以后，如果可以演化出无量无边的法义，举手投足都能演示出禅意、能教化众生；了知了佛陀如来藏的真实义以后，可以跳出它的范围，喝佛骂祖，自由地运用并教化众生，这就是“祖师禅”了。

       另外，也有一种分法，把禅宗六祖之前的禅法称为“如来禅”， 把六祖以后的禅法称为“祖师禅”。六祖之前是有传承的，从释迦牟尼佛开始，一个一个传下来，有心印的证明，有袈裟也有钵，这是“如来禅”。但是到六祖之后，就没有正式的传承了，凭什么来传呢？凭祖师们自己来传，各自演化，变成五家七宗了，这时就叫作“祖师禅”。

       总结以上所说：

       第一，开始把佛教的所有禅修通通称为“如来禅”，因为这是有次第，有四禅八定，也有各种止观，还有培积资粮等等，这种透过禅修而证果的方式，就叫“如来禅”。而禅宗这种由释迦牟尼佛经达摩大师传过来的才叫“祖师禅”，这实际上是次第禅和顿门禅的差别。

       第二，在教化众生的时候，你只有自修自证，不懂得教化众生的，那就是“如来禅”；而可以应机万物而启发众生心性的，有大机大用的，就叫“祖师禅”。

       第三，六祖之前有衣钵传承的，证明你是释迦如来的传承的，你就叫禅师，这是如来的加被，叫“如来禅”。六祖以后的禅师只凭着祖师的认可，只是心性的传承，那就是“祖师禅”。

       这就是三种分法，像有人问的唐代香严智闲禅师的例子，他说如来禅领会了，可是祖师禅还没梦到，实际上就是看他会不会教化众生。你自修还可以，只是自己能明白，但是说不出来，这叫“如来禅”。而能把禅演化为一代大教，启发众生，任运无方，大机大用，这才是“祖师禅”。

——摘自师父2013年在网络圆通禅堂中开示  2014.9.8