赵州是唐末禅门的著名大德,是一位大手笔宗师。他不与人 谈玄说妙、言机论境,也不行棒行喝,只以本分事用平常言语接 人,如“庭前柏树子”、“狗子无佛性”、“吃茶去”等话,以 接来者,形成了独特的“赵州门风”。
一日赵州上堂开示大众说: “至道无难,唯嫌拣择,才有语言是拣择,是明白。老僧 不在明白里,是汝还护惜也无?”时有僧问:“既不在明白里, 护惜个什么?”州云:“我亦不知。”僧云:“和尚既不知, 为什么却道不在明白里?”州云:“问事既得,礼拜了退。” “至道无难,唯嫌拣择。” 这二句是三祖僧璨大师的《信心铭》中开头语,明白地告诉 我们,要证悟至高无上的大道没有什么难处。只要我们勇于牺牲 世间的虚名假利,放舍贪恋幻境的旧习,当下脱体现成。因为我 们本来是佛,只为迷于色相,恋着尘境,掩盖了本性的光明与神 用而沦为凡夫,所以不须用力寻取,更不要向外追求。 他为什么这样说呢?因为我们说话,不是说长道短,便是分 是分非。有些老太太一边念佛,一边说媳妇怎么坏,女儿怎么好, 此固不足论。就是我们修法的人,也同样在辩论,这个法好,那 个法不好; 某某人开悟了,某某人还未开悟。这不也是无事生非 在拣择吗?其实法法平等,无有高下,都是好的。而所谓不好, 是适合不适合的问题,如吃药,病不同,应吃不同的药,不能千 篇一律,只修一种法。一切众生本具佛性,只要好好修法,皆能 开悟。不可拣择或住在什么境界上,如见光、见佛,或似有一物 在前,推也推不开,离也离不去等等。这些境界,不管怎么好, 都是假相,总是阴境,不可著取。真境界是无境界的境界,落个 无境界,还是拣择住著。真正证道的人是无境界可得,无话可说 的。 “是汝还护惜也无?” 就更全身委地了。六祖云:“本来无一物,何处惹尘埃?” 既无有一物,护惜个什么?今教人护惜,岂不着在物上,不更遭 人检点吗?故圆悟着语云:“败也,正好与一拶!”老和尚岂不 自知?难道是失于检点,自讨苦吃吗?非也,大宗师纵横自在, 收放自如,不怕虎口里横身,送给你咬,自有临危解脱之方,绝 处逢生之机。不然,说什么神通广大、妙用无边呢?请看下文, 自见分晓。 “既不在明白里,护惜个什么?” 果然,问罪之师来了。捏住你胳膊,看你往哪里走?用功人 既然到了净裸裸、赤洒洒,一无所“知”的地步,还保个什么? 又惜个什么呢?对一般人说来,这是无法回避、无言可对的。但 到大宗师手里,自有转身吐气之能,化险为夷之功。大师既不行 棒,也不行喝,只轻轻答道: “我亦不知。” 妙哉!看似已到绝处,却又退步阔宏。圆悟着语云:“倒退 三千!”是褒,是贬,诸仁还知么? “和尚既不知,为什么却道不在明白里?” 这一拶非同小可,没有相当的功底也问不出,直教人难以置 答。圆悟着语云:“逐教上树去!”可见其转身回避之难。是呀! 你既然到了无能知与无所知的地步,为什么说不在明白里?说个 不在明白里,不正是有所知吗?你有所知说无所知,不是自相矛 盾吗? “问事既得,礼拜了退!” 大师自有临危不惧、倒转乾坤的手段,在看似无法闪躲,要 被顶死的刹那,却能巧避锋芒,安然无恙地轻易走过。这是什么 功夫?不到炉火纯青的地步,能有这样轻灵飘逸的手脚吗?真了 不起!圆悟到这里也不得不赞赏道:“这老贼,赖有这一着!” 这是哪一着?诸仁还知吗?咄!磋过也不知! |
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