关于每天打坐的时间 关于每天打坐的时间, 我并不认为有限定,应尽量多坐。为什么呢?我们每个人应该二十四小时每时每刻尽量都在定中! 其实,所谓定者,世俗的人叫定,对圣人来说就叫无时无刻不安住在空性的觉受上。你没有办法做到这一点,必须模仿让自己散乱的心定下来,这就形成一个所谓的打坐-----甚至定的概念。 其实,只要你身体承受得了,当然越多越好了!对正常一个修行人来说,每天至少要维持三、两个小时打坐的时间,持续一阶段,身体转换的有一个缓冲,久了自然会就会好一点。当然多了不限。我最反对那种打一天十几个小时,第二天又不打了,这是没有用的,要细水长流嘛,看自己的身体而定。 关于神通 有一个人说,最近一个网友没见他的面,光聊天就知道他自己身体有什么毛病,有什么疤痕。这种情况百分之九十九都是身上有附体,搞这个没有意义,就像刚才有人问呼风唤雨、上天入地有没有?有啊!你看莲花生大士不是很好吗?成就非常大的人也是可以的,修瑜珈到高水平也是可以的,可是这些又有什么意义呢?导致我们生死流转的最大的问题是烦恼、习气啊,而不是有限的神通等类似的东西。 当年提婆达多也曾经用种种的办法得到了五通,不照样还要堕地狱吗?照样还造无间罪业吗?而那些阿罗汉们并不是每一个都有神通,但他们灭除了粗分的烦恼,成就了小乘的涅槃。所以我们修行不是为了神通,也不是为了示现神通,也不是为了追求神通,而是为了找回我们心性的本面,了知了心性的本面以后,让自己的烦恼层层脱落。 修行要知道自己的目标啊! 今天我着重强调几点: 一、今天不希望你们对圣人的一些东西研究来研究去,自己不修行(实修),只是过多地研究圣人的东西。当然有时需要通过研究来了解空性的深度,但是你没有体悟到一定地步,胡乱联系,甚至以研究为目的,这是错的。为了实修而研究一下是需要的,但是不要把研究当做正题。 二、求神通、呼风唤雨啊这些也是可能导致偏差的一个问题,而我们就是要了知我们实修的重点是灭烦恼,而不是以神通为目的。 弟子问:静坐时出了很多汗,脱了衣服又很凉,这样持续下去对身体有伤害吗? 师答:静坐时出点汗,绝对不可以脱衣服,要不然就到一个热的地方把汗擦干,换干衣服,这时候一定不能着凉了,凉了就坏事了。不换衣服慢慢干也可以。出汗不要着凉,着凉不好! 有人问:法师吉祥,有人认为惠能偈:“菩提本无树,明镜亦非台,本来无一物,何处惹尘埃”,见地偏空。请问您怎么看? 师答:这个问题很好,因为我将开示非常重要的实修的见地。 首先,有人说六祖惠能偈,“菩提本无树,明镜亦非台,本来无一物,何处惹尘埃”,见地偏空。我对下这样结论的这个人的评价是这个人是没有开悟的。换一种说法,认为慧能 “菩提本无树,明镜亦非台,本来无一物,何处惹尘埃”这个偈子见地偏空的这个人,他没有开悟的经验。他的话对不对呢?单从教义讲,可以这么说,但如果是一个证悟的人,他决然不会贸然对六祖慧能大师做出这样的评价。何以故?理由如下: 其一,在究竟的空性知见上,如果是一个真正开悟的人,尤其初初开悟的人,在顿悟的当下,顿然间了无一法可得,了无一法可生,必然是空性,必然是如来藏的现量体现。由是故,我们才说证悟了空性,因为证悟的当下最明显的表证是空性的证悟。 所以任何一个修行人,从修行的当下初入手的时候,必然不能起用,必然不能从有的角度去追求,必然把自己修行的目标定为证入一法不立、一法不生、了无一物的这种空性的体悟。所以,没有这样经验的人才会评价慧能大师的偏空。 那么修行上来说:偏空的人为什么错?原因就在这里(教义上讲空性的时候我们要空有不二,而不能滞于空-----而这个要求只是在教义研究上可以这样!)。所以我说:说慧能大师偏空的人在教义上也对,为什么呢?因为从教义上说,空有不二啊!(但是,现在慧能是讲觉受,而不是在讲教义!) 证悟空性以后,进入第二层,才反观内照,了知万法本性为幻化,知道这些事情。知道以后,才能再以空性而起后得智,也就是以根本智而起后得智,谈空说有、起妙用啊!这个时候才说:空本身是有,有呢本质上也是空,这是教义上,它得有个次第,当然也是修行上的深入,这是第二步的问题。 当证悟空性以后,了无一法的时候,进一步我们还要汇归,一切法皆空。 当然还有第三步,空与万法悉皆寂灭,这都是次第。 如果慧能大师一开始说偈子的时候就直接趋入中道,不是从空性入手,能跳到有这一步,甚至串到第三步中道------没有这样跳跃式发展的。没有第一步,就没有第二步这是肯定的。慧能大师一开始悟的必然是空性,空性从表述上偏空,当然空性本身不空、不偏空,在表述的初始阶段表述出来是偏空的,然后别人就评价人家偏空,他就不了解慧能大师当时所处的初始证悟的体验,这是觉受,由空性觉受而说出来的在外人看来偏空的一种表述。这样的表述当然是非常恰当的,也是非常实际的。倘若此时此刻慧能大师说:“菩提明镜亦为空,空性明镜本不二 。。。。”反倒让人怀疑慧能大师有没有在讲初始的证悟啊? 第三,由以上的问题,我推导出一个观念:我们应该用下面的观念来警策自己,我们应该注意,我们修行不必评价别人修得好与不好,不必评价别人的证悟高与低,更不必随意地对圣贤的一些伟大的语言、行为做评价,更不必通过评价别人的高低与否来显示自己的高明,这没有任何意义。有意义的事情是:我们自己的实修实证才是必要的,我们自己了知别人实证的伟大之后,发起努力向善、努力学习的心理,这才是必要的。因为人生苦短,研究别人没多大意义,研究自己才是成就的根源! 。。。。。。。。 至于刚才提问者拿了一个人写的文章----他只是在研究佛法,看上去似乎有道理,实际上都是在猜测而已。实际上,就像一个人来了拿了苹果吃了,他也不知道自己吃了苹果,就像六祖当时凭自己的了悟,看到神秀的偈子就写了那四句偈子,写完以后当五祖给他讲《金刚经》应无所住而生其心的时候,此时此刻他对心性的体悟,对空性的了解才彻底明了和圆融,五祖告诉他就是这个,这实际上是印证,讲到这里就贯通了。以前虽然证悟了,还是有一点点不清楚的东西,因为没有从教义上汇归,是五祖从教义上给他进行了全面的汇归,当然这个教义是指教理了!这时,六祖把一些细微的对空性的迷惑都彻底清楚了!但并不是他对空性的证悟不够,并不是对空性没有体悟! 这个写文章的人说什么“免堕恶道啊、将鞋擦了啊”都是在猜测,因为他没有证悟,所以把六祖心性的实证分了好几段,说什么偏空,直到后来的如来藏,实际上没有这回事。那你说“何其自性本自清净!何其自性本不生灭!何其自性本自具足!何其自性本无动摇!何其自性能生万法!”这个偈子不完美吗!完美!这时已经贯通了,开始的偏空、后面的贯通,所证得是一个东西,不是两个。 另外,人家当时六祖所说的空,是针对神秀的“身是菩提树,心如明镜台,时时勤拂拭,勿使惹尘埃。”的有而说的空,并不是标新立异地说空,也不是说自己所证不是究竟而有另外的空,而是以空驳有啊---是针对神秀所说。所以,要搞清楚,如果开始就让慧能大师来说的话,也许一开始说的就是中道的,正如“何其自性能生万法!”这不是讲有吗?其实真正的空性本质上说空也不对,说有也不对,只有反驳的时候,纠正偏差的时候,才显示出空和有的差异性。但是在证悟的一刹那,确实是空性,因为没有一物可执着的。所以你看那些证道人的偈子,象虚云老和尚的“虚空粉碎也”,什么都没了,一切都不存在了。 所以,自己实修才是重要,不要拾人牙慧,无聊! 弟子问:观心的时候,是一个念一个念地观下去,还是把出来的念头压下去? 师答:从这个问题看出你现在仍然是堕入对观心的理论的评价上,而不是实修上。当你观心的时候,念已经断灭,只是观念起处,那就无念继续了。如果你继续一个念一个念地流出来,那你就没有观啊!哪有观着自己一个念一个念地流下去的?那你是流浪生死、无明流转啊!那哪里有观啊?你的念头一个一个地蹦来蹦去,你平时也是这样的,你那里有观啊?那就不叫观。 至于说把出来的念头压下去,你能压吗?你说怎么压?如果是个物质的东西你把它压住,空性怎么压?心念怎么压?----没有压,只是以念代念,观-----念从哪里起,其实念就没有念了,念就停了,没有第二念了,时时观、时时停、时时觉照它,一停就是照,一观就是照,这才是真正的实修的体验。你没有这样的体验,只是说一个念一个念地观下去,还是把出来的念头压下去?这样只是理论上的描绘,你把念头描绘成物质性的东西,看来你没有好好地观、好好地体验,只是停留在理论上了。你好好体验过了,这才重要! |
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