六祖慧能：明心现性之禅法

　　[提要]：禅宗所说的“明心见性”大多被理解为：回光返照，明了自己的内在心性。本文通过对敦煌版《坛经》的解读，揭示了：若要认识自家心性，唯有通过自家心地上觉性如来大放光明的功用的展现来体认。

　　禅宗讲究直指人心，见性成佛。当年神秀所呈的心偈便是：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，莫使惹尘埃。”从这个偈子可以明显看出两点：一者，神秀将身心打为两截；二者，认为净心为客尘烦恼所染。宗密将神秀这种去除客尘的方法归入“息妄修心宗”。如《禅源诸诠集都序》卷上之二中说：“息妄看净，时时拂拭，凝心住心，专注一境，及跏趺调身调息等也……此之方便本是五祖大师教授，各皆印可，为一方师。”实际上当时神秀也是以颇深的禅定功夫而闻名。据《楞伽师资记》上说，神秀“禅灯默照，言语道断”，“守真一门，孤悬心镜”。

　　对于神秀这种向内观心的禅法，慧能在《坛经》中给予了批评：“善诸识，此法门中，座(坐)禅元不著心，亦不著净，亦不言动。若言看心，心元是妄，妄如幻，故无所看也。”我们该如何理解慧能与神秀禅法的本质区别呢?请让我打个比方。

　　比如我们的手，我们会认为比手的外在表皮更重要的，更具有实质意义的是内在的骨头。为了解这个内在的“本质”，我们只有用刀把表皮割开来看它。但红色的鲜血顿时流了出来。这是多么残忍呀!即使看到了骨头，我们还是不会甘心的。还会认为骨头内在的骨髓才是更真正的“本质”。然而，敲开骨头得到的骨髓不过是些红细胞。再进一步求索，见到了细胞，DNA。但分析下去，结果最终是空无所得。因此我们说，这种向内探求本质的冲动，本身就是血淋淋的无明习气。这种习气见于生活，便是我们常会问自己刚才对他人的赞扬是否发自内心?女友常会想让男友把心掏出来证明他是真心爱她的，而非只是口上说说。人是活生生的，怎能如同死物一样被剖析?

　　对于神秀这种向内观照的禅法，慧能继续批评到：“若言看净，人姓(性)本净。为妄念故盖覆真如。离妄念，本姓(性)净。不见自姓(性)本净，心起看净，却生净妄。妄无处所，故知看者，看却是妄也。净无形相，却立净相，言是功夫。作此见者章(障)自本姓(性)，却被净缚。” 本人认为此处的“不见自姓(性)本净，心起看净，却生净妄”的“见”字应该读作“现”。因为一方面“见自本净”和“心起看净”有语意的重复。另一方面，更重要的是，这是慧能禅法的特质所在。即是说，慧能并不主张有一个内在的自性可见。也不同意在自性之外另有一个能见自性的见者。对于慧能来说，若是要见自性，唯有通过自性功用的向外的展现来体认。从体用关系上来说，并非离开“用”另有一个“体”。对于体用别离的观点，慧能认为是“色身外别有法身”的外道邪说。在《坛经》中慧能明确提出通过自性功用的向外展现来体认自性的禅法：“又有迷人，空心静坐，百无所思，自称为大。此一辈人，不可与语，为邪见故。善知识，心量广大，遍周法界。用即了了分明。应用，便知一切。一切即一，一即一切。去来自由。” 也就是说，慧能主张通过“现性”来“见性”，但无“能”“所”之别。当下就是，言语道断。若“现”后再“见”，便是拟思即差，而非一切即一，一即一切了。同理，“明心见性”的“明心”就可理解为“让心大放光明”。如《坛经》中说：“自心地上觉性如来，放大光明。外照六门清净，能破六欲诸天。自性内照，三毒即除。地狱等罪，一时销灭。内外明彻，不异西方。不作此修如何到彼。大众闻说，了然见性。悉皆礼拜。俱叹善哉。”这里也可以看出若大众要见性或明心，也是通过自性功用的张显来体认的。在此处的张显便是“自心地上觉性如来，放大光明。”这种观点论述较明白的可以在《大意普觉禅师住育王广利禅寺语录》中看到：“西天国王问波罗提尊者曰：我欲作佛，不知何者是佛?尊者曰：见性是佛。王曰：师见性否?尊者曰：我见佛性。王曰：性在何处?尊者曰：性在作用。王曰：是何作用?我今不见。尊者曰：今现作用，王自不见。王曰：于我有否?尊者曰：王若作用无有不是?王若不用体亦难见。王曰：若当用时，几处出现?尊者曰：若出现时，当有其八。王曰：八处佛性当为我说。尊者曰：在胎曰身；处世名人；在眼曰见；在耳曰闻；在鼻辨香；在舌谈论；在手执捉；在足运奔。遍现俱该。沙界收摄，在一微尘识者知是佛性。不识唤作精魂。王闻是言心即开悟。”

　　这种通过自(家)心地上觉性如来放大光明的功用的展现来体认“明心现性”的禅法深刻地影响了后来的洪州禅。宗密在《圆觉经大疏钞》卷三中对马祖道一的这种禅法，做了详细的描述：“起心动念，弹指磬咳扬扇，所作所为，皆是佛性全体之用，更无第二主宰。如面作多般饮食，一一皆面。佛性亦尔，全体贪嗔痴、造善恶、受苦乐，一一皆性。……又云：……扬眉动睛，笑欠磬咳，或动摇等，皆是佛事。故云触类是道也。”洪州禅法被概括为“无修即修”，同时也是活泼泼佛性的自我张显。对于外人这便又是一种开示，一种功德无量的表法。这也正是禅师为众生福田的根本所在。如《佛祖历代通载》卷第十五中谈到：“一日问曰：某自到来不蒙指示心要。悟曰：自汝到来，吾未尝不指汝心要。曰：何处指示?悟曰：汝擎茶来吾为汝接，汝行食来吾为汝受，汝和南时吾便低首。何处不指示心要?师低头良久。悟曰：见(现)即直下便见。拟思即差。”

　　慧能传下来的这种体用不二，以用现体，触目即真，发言即诚，所行即是的“明心现性”的禅法，实际上深深影响了宋明的阳明心学和现在的新儒学。新儒学的代表人物牟宗三曾经谈到：“三十年前，当吾在北大时，一日熊先生与冯友兰氏谈，冯氏谓王阳明所讲的良知是一个假设。熊先生听之，即大为惊讶说：‘良知是呈现，你怎么说是假设!’吾当时在旁静听，知冯氏之语的根据是康德……而闻熊先生言，则大为震动，耳目一新……‘良知是呈现’之意，则总牢记心中，从未忘记。”当代学者颜炳罡在《牟宗三学术思想评传》中认为，牟宗三严守呈现，坚决反对假设，其中确实有至理存焉。因为良知如果只是假设，那么它既可能有，也可能无，成为恍惚不定、不可捉摸的东西，当然也就不能作为“体”而存在。这样，人的行为自律、道德生活则可能皆无基础。相反，坚信良知是呈现，是实践中的具体呈现，那么它之确然存在才能无可置疑。而只有在确信其存在前提下，才能进一步谈得上它是一无限之实体。

　　总而言之，慧能所创“明心现性”的禅法，可以说是中国对世界最为光辉伟大的贡献之一。它引领着我们远离无明习气，让我们走上自强不息的人生道路。(作者为北京大学哲学系博士研究生)