禅宗的宗教学价值

　　宗教要处理的根本张力是神与人的关系，简单地说，就是神的决定力量与人的自由意志之间的矛盾。在宗教学教科书里，神的存在，或曰终极关切、最高存在，是宗教最核心的元素。在西方一神论传统中，神是世界的创造者，是人类命运的主宰，是神创造了人而不是相反。而在东方宗教传统中，则存在着对神的另一种阐述，中国固有文化称之为“神道设教”，即认为神是人创造出来用于教化众生的；而印度佛教则明确否定一切终极存在，认为包括神、佛在内的一切，都不具有创造世界、宰治命运的力量，那些塑造在佛殿中的诸多神像，是引导人弃恶向善的“表法”，是生命的引导者。

　　文艺复兴以来，西方文化中出现了浩浩荡荡的人本主义潮流。人本主义对神本论的宗教传统提出严厉的质疑，主张恢复人的价值，以人为本。这种思想在康德那里得到最严格的哲学证明，他认为，上帝本身是人要求的结果，人们需要一个什么样的上帝，就公设一个什么样的上帝，就信仰一个什么样的上帝。这样一个基于人的需求而产生的上帝，是建立在纯粹理性的基础之上的，这样的宗教是纯粹道德的宗教。人只能以道德生活来取悦上帝，超出道德之外的任何东西，都是对上帝的伪侍奉。著名康德研究专家、《康德著作全集》的汉译者李秋零教授将此概括为“因德称义”，即道德行为是人得救的唯一基础，人必须是自救的，不是外部更高力量的结果，而神的存在，是人的假定，用来弥补人的不足，不至于使人感到绝望。

　　康德悲观地认为，这样的一种纯粹理性的宗教是不存在的。这样的宗教只存在于哲学家的想象之中，不是“历史性的信仰”。

　　很显然，如果康德出现在石家庄的禅宗学术论坛上，他或许会改变想法。生活于18世纪德国小镇的康德，他所接触到的“历史性宗教”，主要形式应该是基督教和犹太教。现在我们可以告诉康德，他所期待而又不敢相信人类能够实践的纯粹理性宗教，在东方有着具体的、一脉相承和绵延不绝的历史性存在，这就是中国禅宗。

　　禅宗产生于公元7世纪的中国，其核心经典是中国和尚惠能的讲课笔记《六祖坛经》。翻开这部2万字的小册子，人们看到了神本与人本关系的最精彩对话。

　　有人问，人与佛是什么关系呢？惠能说，人佛不二，觉悟了就是佛，不觉悟就是众生。

　　有人问，成佛是由自己呢？还是由别的存在？惠能说，成佛由己不由人。在佛教系统中，这被称之为自力解脱；相对应的，是求佛菩萨代劳的他力解脱。

　　有人问，是不是只有坐禅才能成佛？慧能说，坐禅成不了佛。搬柴运水无非妙道，郁郁黄花皆是智慧，生活本身就是禅修。

　　这样的宗教会有怎样的呈现呢？我们看到，惠能的门徒，有人骂佛是老骚狐，说要是见了佛，就一棒子打死他；有人说佛是狗屎橛；有人将木制佛像烧了取暖。或许有人对此不解，但禅师们在这里要启示的，是不要崇拜任何外在力量，人拯救自己、解放自己、升华自己的根本途径，就是自己的道德行为。

　　这不就是康德的纯粹理性宗教吗？哲学家具有这样的想法可能并不困难，而中国的禅师们在1400年的时间里实践了这种想法，并将之以宗教的形态呈现，发挥了宗教教化众生之根本功用，避免了宗教贬低人的价值、崇拜外力的可能弊端。在这个意义上，我们或许可以说，禅宗是迄今为止人类存在的最高宗教形态，应当获得宗教学教科书的更多重视。