好事不如无

有僧人问雪峰义存禅师：「剃发染衣，受佛依荫，为什么不许认佛？」雪峰禅师说：「好事不如无。」

　　如果对于佛有所执着和依赖，即失去自主性。心外的佛帮不了自己的忙，开悟是自己的事；而开悟之后所见的自心中佛，才是可靠的。如果仅仅相信历史上的佛或心外他方世界的佛，或者依赖菩萨老师的帮助，很可能会失去对自心是佛的信心，也会丧失努力开发自心佛的毅力。所以禅宗主张自证自悟。

　　话说回来，历史上的释迦牟尼佛开创了佛教，宣说了佛法，使出家僧人凭佛的恩德余荫得以专心修道，也使一般的佛教徒受其帮助和恩惠。难怪有人抗议：「禅宗的和尚为什么连佛都不认，这不是忘恩负义吗？」其实，前述禅宗的观点和这个观点都是对的，只是立场不同而已，二者并未冲突。

　　不过，「好事不如无」是怎么回事？一般人认定佛可以依赖、可以信仰、可以祈求，对自己有利益，当然是好事一桩，也因此才会学佛信佛、求佛拜佛、感谢佛。可是雪峰禅师另有卓见。他要弟子断除对外的攀缘和依赖，把对外依赖的心拨转头来发现自己、肯定自己。所以给弟子这句话：「像这样的好事，宁可没有；如果一味依赖这样的好事，就永远见不到自心是佛了。」对历史上的佛，固然要感恩，可是应该进一步超越对佛的依赖，也要超越佛所说的教义，不可执着，才能真正得大自在。

　　一般人也该学习这个态度，并且分成两个阶段来体会。首先要向古人、今人求取知识、学问和经验；然后综合古今，开创自己的天地。鸣前人之所未鸣，见他人之所未见。　

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