2006年4月禪修開示(六) （參禪用功的方法） 現在再講述一下參禪用功的方法。參禪有兩個方面: 一個是動中參，一個是靜中參。「動中參」就是行香的時候讓你們走。走的時候，只是讓自己的腿帶著自己走，心中沒有什麼想法，只是參自己用功的那個方法。「靜中參」就像你們現在這樣坐下來，把身体擺正，姿勢還是要收回一點。你可能覺得腿痛，腿痛沒關係，那你就伸直一下，就算兩隻腿都伸直也沒關係，只要你的脊椎直就行了。 最根本的是: 從頭頂到屁股下面，這一段基本上是直的。你自己感覺是直的，是順的，就行了。你要坐直的話，呼氣時自己就知道: 感覺不費勁。甚至胸部不怎麼用力呼吸就好了。身体直了，就放鬆了。直而鬆，這個「直」是腰桿打正的，那怕你的腿伸出去也行，單盤、雙盤都無所謂。我不要你腿痛，腿痛了就不能用心了。不要在腿上那麼使勁。 然後就開始用功了。不管動的時候也好，靜的時候也好，基本上有三種方法。第一種方法是基礎的: 第二、三種方法，你隨便選一種都可以。基礎式的方法，就是當你一上坐，一開始心思比較散亂，怎麼辦? 就念六字大明咒，不要出聲，把所有的心念通通收回來，集中到六字大明咒上，大概兩、三分鐘。你們也可以把平時念佛的力量，用在念六字大明咒上面。 然後你的心念就收回來了，就安靜了。安靜了以後，就開始轉念。第一種轉法是立刻就轉到:「唉，誰在念這個咒啊?」你要琢磨這件事。「琢磨」並不是翻來覆去，想得那麼多。而是釘住這個念，知道這個事情搞不明白。你不知道念咒的是誰，還是得想，不能說:「我就不想了。」 你不是在乱想，而只是釘住這個念:「這是什麼啊?」就好像你有一百萬元美金，你為了藏好它，不讓人發現，就把它收起來了。收了十年、二十年以後，忘了放在那裏了? 突然想起:「唉呀，我那一百萬元放到那裏去了?」要回憶起來。你那個心也沒刻意想什麼東西，沒有任何念頭，只是清清楚楚的。但是心裏面有一個接受，有一個心理準備。就像等待要「突然想起來」一樣。你現在就用這種心理狀態去找:「唉，到底是誰在念這個佛啊?」呆呆的，就琢磨這個事情。 記住:「琢磨」不是一個念頭、一個念頭的跟著來的。而是空空洞洞的想著，想讓腦筋突然出現這個答案。這是一個等待突然明白的過程，這就叫「參」。這麼參，才是真正的用上功了。 這樣子參，這麼琢磨，你可能會突然感到力氣不夠:「這麼氣短、這麼費勁!」這個參是最快的方法。最快的方法也就是最快的滅業障方法、最快的清淨自己自性的方法、最快的可能突破的方法。這個參是最費心思的。 你別看那些學生思考一個問題，一定要想出一個解決的答案，很費腦子的。你這個參是比較費精力，所以你們會感覺到睡不著。你們參久了，會感覺到很累喔! 古時候在禪堂裏面，一參禪，下來以後臉都瘦了。他們不像你們早上九點才開始，他們三點就起來了，一直打坐到早課的時候，四、五點鐘吃完早飯，繼續參到中午，再吃，下午又吃，晚上還要打坐，還要吃。一天有好幾次吃東西，累吗！打坐休息時，有東西送過來，不用自己起座，人家會送供養來。 參禪時不能睡的，睡的話工夫太差了。像你們這樣，橫躺豎臥的，就把你打出去! 基礎不夠! 還有就是每個人都有一個杯子，有個茶，醒神的。兩個眼睛瞪得大大的，那都是不倒單的! 你看看那些出家人多厲害，多值得讚歎! 那種精神真是太令人感動! 然後喝茶，不能睡，一定要釘出這個東西。 你看虛雲老和尚的年譜，他怎麼開悟的? 他是拿著杯子，人家來給他倒茶。你參禪精進，又吃又喝，都是伺候到你身邊的。倒水的那個出家人(護七的人)，沒把水倒準，就把熱水倒到杯邊，燙到他的手。他也沒多想，打坐久了，人家拿水過來，他就把杯子拿出去。水一燙到手，他立刻把杯子丟開了。 杯子「叭」的一聲掉到地上，這一聲響動，就像你們剛才在行香，我這裏突然用撫尺一拍一樣，一剎那之間把虛雲老和尚的我執、我見，一切都打開了，一下子就開悟了。他當時說了一個偈子:「杯子脫落地，響聲明歷歷，虛空粉碎也…」他是連著打兩、三個七才開悟的。 所以禪堂裏面，都是這麼用功的，那裏會沒有開悟呢? 開悟就是祖師了! 往生極樂世界，就是上品啦! 那裏需要你下品下生那樣的地方去磨蹭? 所以說禪堂裏面用功很好，很殊勝。 當你們坐下來時，就這麼參:「唉喲，這個我是誰啊? 如果剛才持咒的是肉体，那麼死了以後，把肉体放在這裏，它還會參嗎? 不可能! 那應該是心! 如果是心在參，沒有這個肉体，你的心在那裏放啊? 如果說心也在參，肉体也在參，這倒底是什麼現象啊?不對啊，剛才念咒的是誰啊?」有疑了！不知道了！就开始参！！就感覺有一種想念，不是思惟，不是念頭在轉，轉個不停，而是有一個念頭停在那裏:「是什麼呢?」 這個念頭一直停在那裏，等待答案突然出現的心理狀態。總而言之，就是這個心一直在等著:「是什麼啊?」沒有再動念頭了，而是就等著答案。這個時候也明白: 周圍的事情、一切都好像睡著了一樣。雖然感覺到周圍的存在，可是自己又沒什麼念頭，但是又是在追尋。參禪就是這個過程。 一不小心，你們這裏就出來兩、三個開悟的人了！ 古時候福建有個雪峰禪寺，他那裏一個晚上出來三、四十個善知識。為什麼? 一個晚上，三、四十個人都開悟啊! 我還是那句話: 開悟真的不難啊! 你們只要用心，八九不離十。 你好好聽我的話，在自性的知見上建立起來，好好用功，很容易開悟的。實在開悟不了，最後要往生以前，我把你拉過來，讓你開悟！（玩笑）開悟不是那麼難，第一步無論如何要建立信心。你不要沒有信心:「唉呀，那是師父們的事情，是別人的事情。」其實是一樣的。我們每個人和佛的自性是一樣的飽滿，就是自己不明白。當你一下子明白了，就全有了。 那麼坐下來的時候，是這樣的參法。走的時候，還是這樣的參法。走的時候，讓自己的腿帶著自己走，你自己似有非有，似想非想:「唉，到底是什麼?」讓這個念頭裹著自己，讓自己渾身上下裹著這個疑問。走、走、走，我說:「快一點!」你們就一齊走快。我說:「再快一點!」你們就走更快。走到差不多的時候，我一拍，你們立刻給我停下來。一停、一等、一驚，就像那個杯子打爛一樣，「叭！」，一切都碎了，這個時候你的自性就展現出來了。 這是從古至今，高僧大德們在禪堂裏面訓練出來的恰當的方法。相當的奧妙，相當的直接，相當的快速。你們不要說:「我只是打打坐而已，開得了悟、開不了悟，再說。」不! 你們每時每刻，都要等待著開悟。每時每刻，都有可能開悟。每一秒鐘都有可能開悟。所以不要小看自己，不要把自己定成一個「不開悟」的相。你如果把自己定成一個「不開悟」的架勢，你肯定開悟不了! 這個信念很重要! （禅！！！） 昨天講: 空性正見，非關言說。空性正見，確實是禪的內含。空性正見說起來的話，有無量恒河沙的教義。空性正見若要真正的說，一句、一個字都不能講。 所以今天我再怎麼講，都是空性正見。你們再怎麼聽我講一萬句，也還不是空性正見。 因為這是心的問題。語言怎麼能和心結合在一起呢? 不行! 退一步說，你心裏面有沒有東西(對空性的体悟)，還不是得通過語言來較量你嗎? 這就是「兩難」的現象。禪就在這個地方出現了。 我也講過: 有土、有水、有一雙手，要你這雙手把土跟水和起來，手上還不能沾泥，又不能拿工具，你看難不難? 你說要怎麼辦? 禪就在這裏，要你在沒有路的地方走出一條路，一腳踏翻天地、宇宙。 你以前自己把自己給圈死了，你看煩不煩? 就是因為你沒証道! 比如我說這句話，你們參一參是什麼:「殺父殺母的是誰?」這是在說什麼? 從古至今的禪師沒說過這句話，你們傳出去也行，就說智空法師問過這句話。 「殺父殺母的是什麼?」地獄種子? 一闡提? 無間罪業者? 豬? 狗? 是什麼? 這是我要你們參的問題! 這也是禪! 有人問道 禪師:「祖師西來意是什麼?」他答:「庭前柏樹子。」這個答案挺出名的。有人問:「狗子有佛性嗎?」誰不知道狗子有佛性! 他卻說:「無!」這也出名啊! 現在我問你們這個問題:「殺父殺母的是誰?」隨便拈出一句話，都是敲門磚! 你不要被我的語言騙了。這就是禪! 懂不懂? 你在那裏琢磨:「殺死父親、殺死母親，罪过啊!」你的心就生起罪相來了。 退一步說: 誰在殺父殺母啊? 你知道我說什麼嗎? 心生，則種種法生! 心滅，則種種法滅! 我這裏不談因果、不談罪業、不談功德福報! 談什麼? 我這裏一物也不取! 一切事情都不談，一切事情都不拿，一切事情都提不起! ———本來太平嘛! 精妙的佛法，你們能接受就接受。不能接受的話，也沒有辦法了。 在我們修學佛法的過程中，就像我剛才講的: 緣份不一樣! 有的人投胎轉世，就去找跟自己有緣的人去投胎，然後也找一個有修行的地方去投胎。投胎轉世以後，生生世世的善業力量也會促成他不斷的修行。如何不斷自己生生世世的修行呢? 就是要有願力! 發願你願意生生世世依止三寶，來成就佛法。 正因為生生世世有這樣的願力，這種強烈的欲望來帶動自己生生世世去投胎。投胎以後，到底依止那些善知識呢? 也跟你發的願有連繫。你發願「生生世世找到自己的師父，好好的修行」，那麼不管天南地北，你總是會找到自己的師父。而你的師父也會給你很大的加持，讓你慢慢成就佛道。 就像慧光從那麼遠的地方跑來，我從大陸過來。在這裏也是一個偶然的因緣，在禪堂開光的第一天，他就有很大的進步，到現在還不斷在進步。這是很好的緣，很好的善根。詳細探討起來，這是他多生多世的緣，可以推溯到釋迦佛在世的時候。所以你們要好好發願，好好承擔起來，成就自己，你要續上生生世世的願力。這是我們應該明白的緣起法的道理。沒有這個緣起法，你怎麼轉回來呢? 頭一天開示的是: 我們要了解這個世間的苦。第二天的開示是要你們生起真正的慈悲，要善待周圍的一切。真正的把你的菩提心在你的生命中實踐起來，時時刻刻關照自己: 我們是不是又發了脾氣? 我們是不是對身邊的眾生慈悲起來? 第三天的開示是: 心是什麼? 空性是什麼? 為什麼叫緣起性空? 緣起性空要表達的是什麼? 今天的開示主要是講: 禪! 禪是不可言說的! 可是它也可以講無量無邊的道理! 現在大家繼續參:「到底念六字大明咒的是誰? 是人? 不是人? 是肉体? 不是肉体? 是心? 不是心? 是動? 還是在靜?」對這些問題，有了疑就好好參! （婆心切切） 古時候有一個禪師到山上一個大的叢林去住，沒事的時候就挖樹坑，栽松樹。他栽松樹時，另一個老禪師就過來問他:「老和尚，你在作什麼?」 老和尚說:「我在栽樹啊」，然後就用镐敲地三下。 又問:「你栽松樹作什麼?」 老和尚說:「無非是為後人作個方便，作作榜樣!」 這個人就說:「你已經被我打了三十棒了。」 老和尚就對這個人說:「噓~~!」，然後又敲地三下! 你們說這是在說什麼？不管這個公案表達的是什麼，我現在問你們:「這個老和尚到底有沒有栽樹?」如果這個老和尚有栽樹，那麼禪師沒事幹時就栽樹? 笑死人了。他的工作是栽樹嗎? 他的工作不就在寺院裏嗎? 跑到山上栽什麼樹? 難道上山就為了栽樹嗎? 如果你們說老和尚不是去栽樹，是去玩的。那也不對! 他憑什麼玩栽樹呢? 既然沒有栽樹，那個人何必罵他，說已經打了他三十棒? 後來老和尚又「噓」那個問話的人，是在「噓」什麼? 這些都是問題，你們參一參! 話說回來，我們這個圓通禪堂轉來轉去，搬到這裏，在這裏辦禪四以前，有沒有個禪堂? 在舉辦禪四之前，禪堂還在這裏啊! 舉辦完之後，禪堂還在啊? 這個禪堂在舉辦前後，有什麼地方變了? 有什麼地方不變? 那你們說: 我們在這裏舉辦了四天的禪修，到底是舉辦了? 還是沒舉辦? 如果是舉辦了，一真法界有增有減嗎? 舉辦了什麼鬼東西啊? 佛陀早就說過:「眾生心性，福德智慧具足。」既然不增不減，從來都是圓滿，何需我在這裏嘮叨? 如果說沒有舉辦，那你們這幾天在這裏，到底在作什麼呢? 你們乾脆待在家裏，該作什麼就作什麼，何必跑到這裏來? 你們參: 到底是舉辦了這個禪四，還是沒舉辦禪四? 網路上的人也可以參! 你們說:「你們每天上網，是在作什麼呢? 你們有看到智空嗎?」如果你們說看到智空了，我說我不是智空! 如果你們說我不是智空，那麼誰在跟你們講法? 難道是沒有人講法嗎? 到底是什麼? 天下無難事，只怕有心人。你們提起精神來，迴光一照，便成本得。用心! 用心! 用心! 有時候要用笨的勁。定力的增加、發菩提心、作事情修福報、慈悲心的發展、出離心…等等，這些都需要真真實實的用笨的勁來作。但是「迴光一照」這一下需要巧勁! 要迴光一照，迴光一照，迴光一照啊! 其實佛法好簡單! 真開悟了，也不是說死了，就走了。開悟了，實在講，就是對這個世間的看法變了。對人生的意義，已經和一般人的看法不一樣了。為什麼? 因為他知道這個世間究竟是怎麼樣的。小孩子看到萬花筒，會高興得又蹦又跳，覺得很好看。大人拿了萬花筒，知道那是哄小孩子的。 這些道理我講過很多次了，無非就是「真、假」的差別---知道或不知道這個世界是假的。你說:「師父，我知道這個世界是假的，那就可以了嗎?」也不儘然! 如果真的是那麼簡單，每個都想一下，不都成就了？開悟了? 也不一定! 那是一種實証的証量，徹徹底底的，親自証到「這個世界沒什麼意義」! 這是第一步。 知道這個世界是空的以後，大家還要慢慢的知道這個世界是有的、存在的。這個「存在」可不是「真有」的有，而是「空有」的有啊! 最後還要匯歸為「空/有，有/空不二」。這是修行的次第。你們第一步要先証到這個空! 這個空有一些特點---沒有主、客觀念的對立，渾然就是一体。能想、所想，一切泯滅。還有，這個空是平等---萬事萬物，塵塵剎剎，一切平等、平等，所以叫「不二」。所以在經上講:「情與無情，同圓種智。」 這個空還有一個特點---獨一。這個空就是一個空; 這個法界就是一個法界，沒有第二個法界。有兩個法界就錯了。還有，這個空是「本来就具足圆满」，本來就是這樣。也就是它從來都沒有增過，沒有滅過。本來如是，所以又叫「不動」! 還有什麼特點呢? 這個空「能生萬法，塵塵剎剎都是由它而變化。再者，這個空「能攝一切法，滅一切法」，所以知道一切法是幻化的。還有，這個空是「靈明覺照，無時不在，無時不有，就在當下! 」 再說一遍: 就在當下!！ 要說空的特色，那是無量無邊。要說空真的有特色，這也是騙你們! 我是畫蛇添足啊，談什麼特徵? 本來就這樣! 沒話講! 講什麼呢? 講來講去，你們還是空不了! 你們學了半天，學到後來，還是什麼也不知道。所以說這是無明啊!「無明」就是沒有智慧。 有時候我會看到有的人覺性高一點，智慧強一點; 有些人的覺性就不行。以前我看到好多修行人真的沒什麼智慧，可是他還是出家。你讓他想一個眼前很明白的問題，他就偏從另一個角度去想，或是想得很不對勁，不怎麼靈光。佛法到最後究竟是要作什麼? 他也不去想一想。所以看上去是大智若愚，實際上腦子本是一堆醬糊。 你們還算不錯，知道要來禪修。想要揭示生命的意義，還是要通過反省，反觀內照。這樣你就可以悟入本來面目; 這樣生死可了，佛道可成。你們的發心，你們的目的，所作所為，都值得讚歎。 你們每個人的智慧發展，進步的方式不一樣。有的人有智慧，但是用功時就不行了--習氣太重，疑心太重，自己把自己制約了。有的人智慧不是很高，可是他很努力。有的人生生世世跟我修了不少東西了，所以他這一生三點、兩點，腦筋就轉過來了。有的人就算你打死他，他還是眼睛一瞪，還是搞不清楚! 沒關係，都是善因、善緣。 “聞道有先後，術業有專攻”。也就是說: 聽聞這個法義，有早有晚; 成道也是有早有晚。天下的技術、學問、專業都是這樣。一個魚夫、一個木工、和一個造船的，彼此就不相干，對不對? 砍柴的，和燒火的，就不大相似。你說大街上賣菜的，叫一個博士來作，他能不能? 當然能，但是他們彼此有不同的專業內容。天下萬事萬物都是這樣---各有各的因，各有各的果。 有的人會執著文化，執著學問，認為自己滿腹經綸。有的人覺得:「沒關係! 這都是一些滋味，都是一些妄念。雜七雜八一籮筐，沒意義! 生命的本質與這些語言、文字、滋味沒什麼相干。」你說那一個才對呢? 但是找回本來面目的人，肯定是一種清醒的，像太陽一樣光芒四射的智慧。那是最究竟的，最後的、本質的智慧。 而這些世間學問，那就麻煩了。佛陀把這些世間的學問叫作「世智辯聰」，是說自以為是，自以為有文化、有文學，研究佛學能研究得好。實在講，你是用什麼東西在研究這些佛學呢? 還不就是個妄心意識嗎? 連到底是誰在研究佛學，都沒有搞清楚，用妄心、意識來揣度、測量這個世間，慢心很重，我執還更強，所以說這種人只有「可憐」兩個字。對這種人只有慢慢化導了。 你們這裏，這種人還不多。你們並沒有在文化上一直執著不放，網路上的人可多了。網路上有的人學了一點文化，還不飽滿，在他那個學術領域裏面，也只是半斤八兩，但是他老是覺得自己很有文化。其實這是極強的自卑感，覺得自己沒辦法在專業裏面達到頂峰，所以太多的自卑就反转成自慢，變成自我封閉、自我保護的慢。這種人就不好化導。 實際上所有智慧的缺陷，根源都是在「我執」。如果把自己所有的「我」往下一放，一剎那間的放，就一剎那間成就了。 所以禪宗有個祖師叫「布袋和尚」，人稱「彌勒佛」再來。他每天揹著一個布袋走來走去，人家問他:「老和尚，什麼是佛法啊?」他把布袋往下一放! 人家又問:「到底什麼是佛法?」他提起布袋就走了。他沒有講一句話，其實他是告訴你要放下! 放下就是佛法啊! 你執著那麼一點可憐的東西，死的時候都没用了。別說死的時候，當你病的時候，病得糊塗了，早就搞不清了。還一直抱著那麼一點妄想、思惟，還以為這是道。可憐哪! 所以說: 人都是這樣，老是執著「我的家庭、我的學問、我的思想、我的…」，這些東西都障礙了自己，卻還不知道。怎麼辦呢? 放下這一切的分別、執著，也就是「我執」形成的種種現象。因为根本就沒有一個「我」嘛! 沒有一個「我」，那裏還有這些東西? 什麼學問啦、家庭啦…。你就不知道這些東西全部都是緣生緣滅嘛，沒有自性啊! 還有什麼值得你去計較、執著，緊緊的把握不放呢? 「什麼是佛法?」「放!」你自己放還是不放? 不放的話，那只好把它揹起來，繼續再走啦! 布袋和尚最起碼告訴你這一層意思。 所以，放下吧! 放下就成就了。你有沒有放下，自己知道。 （最后的嘱托） 天下所有的佛教修行方法，無非是讓一切眾生顯明自己本來具足的佛性? 這個佛性不生不滅、不垢不淨、不增不減、不一不異。一切事物，一切塵塵剎剎，包括你的肉体，你的心，所有的一切都是這個本体。它沒有分別，它也無形無相，它也不離你的當下。我們執著了，就把本來是「盡虛空、遍法界、一切塵塵剎剎都含容」的這個本性，拿來造作此時此刻、生生滅滅的事物。認為是所謂的家庭、事業、肉体、吃穿、用度，也就是「財、色、名、食、睡」，冤枉不冤枉? 我們本來具足一切，什麼都擁有，何必執著這些苦呢? 天下最笨的事情，就是有情眾生了。百萬富翁不當，非要當那個乞丐! 這豈不是最大的冤枉，最滑稽的生意嗎? 回過頭來認識自己的本性，就擁有了一切。 可是這個本性並不是說你現在沒有，而是你不認識它。所以佛陀就出世，講怎麼才能認識空性? 也就是這個本性、這個如來藏、自性、法身! 怎麼才能認識它? 告訴你: 停下來! 不要再执著你以前的那些世界! 以前的那些世界，就是還有個世界、有個人、有個我、有個好、有個壞…等等，這就一切都有了。這些都是假的、錯的，你把這些放下就成了。這多簡單啊! 所以我們圓通禪堂在諸佛菩薩的加被下，才一步一步的走出來。目的無非是要導引大家朝這個方向走，不要在這個世間流浪生死，自找麻煩，自尋煩惱，自己找痛苦。 我們在這個世界上擁有的那一點點快樂實在太可憐的、短暫的、生滅的快樂。而我們擁有法身了以後，就有法樂，自在之樂。那將是永遠的，那才是我們真正的家鄉。但是這個家又不遠，此時此刻我們每個人手裏就拉著這條绳子。每個人眼前就是它，可你就是不敢認識!就像一個老媽媽眼睛花了，二十年不見自己的兒子。兒子到了眼前，她還是不信。她說:「你湊近一點，讓我看看!」看了半天，還是不行!「你說說話，給我聽一聽你的聲音!」兒子說話了，她還是不信，還要摸一摸，總是不相信是她的兒子!哪有這種事! 其實就是你儿子啊! 沒有一個外人專門來認你這個老太太，還叫你「媽媽」! 他不是你兒子，是什麼? 那麼此時此刻，你為什麼不把你的自性一把抓住，時時的釘住? 你們不想認啊! 你們不信我說的話! 你們都說:「那有那麼簡單喔! 我習慣於這樣的生活了，不要了。我還是這樣吧!」這就叫習氣，久久的習氣! 其實天下越偉大的事情，越深的事情越簡單! 所以，越是生活中每時每刻簡單的事情，越是蘊含著深刻的哲理。這要你們慢慢的去思考、用勁。費好大周折的那些東西，未必是究竟的。而最簡單、最直接的，卻是最究竟的。所以西藏的密宗，有时怕你不信，給你一個咒，給你一個傳承，給你亂七八糟的一大堆，哼啊哈啊，又是氣脤、明點。搞來搞去，最後搞的還是禪嘛，還不就是當下這個清楚明瞭的、自在的心嗎? 還不就是這個嗎? 跑不出如來的手掌心! 佛門用了多少的法門，說了多少的道理，還是說這個東西。找到這個，就是你的最後老家! 回家了，省事了，不用再累了。你坐在家裏，就全有了。多簡單! 沒有圓通禪堂，你就聽不到這樣的法! 沒有今天這個禪修，你也聽不到這樣的法! 你沒有生生世世的積累你的善根因緣，你不可能來禪堂，參加那怕一個小時的禪修。這也是各有各的因緣，大家生生世世修的善緣，你才能聽到這樣的法。 如果你業障重了，你就說:「智空法師不也是個出家人嗎? 你說的真的是最後的東西嗎?」你就懷疑了。懷疑的話，那你就自己再去尋找去吧。我不管你了。你再弄個三年五載、三生五生，不一定还再去地獄裏面受幾個劫大罪。 然後師父再回來找你，問你記不記得我曾經跟你說的那些話? 肯定不記得今天的事了。我再說:「你要不要修行?」你說:「好吧，再修。」然後再告訴你要這樣修，你還是不聽，那麼再去地獄裏面玩玩去! 那個不好玩啊! 快樂的才叫「玩」，地獄那裏叫作「受苦」。 所以天下事情就是這樣。你說這一生能不能不修行? 你不修行，後邊就是苦。那你說:「我怎麼才能投機取巧，而直接成就，不用費心?」我說:「沒有!」工夫都是你作的，沒有投機取巧這檔事。現在不作，多受苦。現在作，就一步一步成就。你可能說:「前面的路很長，也許我作不完。」作不完也得作啊。作不完，不能說坐在那裏等著成就! 也許明天你就開悟了，也許後天你就開悟了。你不知道，你就該努力！ 也許我們再打一天七，再禪修一天，你們就成就了。真可惜，我們只有四天的因緣。當然這是個假設。每個人都要修。你就得老老實實的修，才是你的出路，才是你的前途。你說:「我家裏這個有事，那個有事。」好啊，你再繼續去糾纏世間的事情。不是說你不對，而是說你的業障重，你的因緣不具足。 其實， 天下的每一個人通通要在此時此刻安住自性，實修啊! 通通的實修一個小時，那就好辦了。 那怕是在醫院裏面、殘廢的、快要死的、剛剛生的、殺人放火的、積德行善的，通通都要返觀內照，安住自性。哇，你就有希望了。 你們真的要痛念生死，知道修行這條路非走不可。我要是你們，那怕是放下一切錢財，什麼都要放下，先把這件事情搞好再說。那怕我殘廢了、眼瞎了、耳朵聾了，什麼都不怕了，我就得搞清楚這件事情。把這件事情搞定了，就像投了保險，這才搞好了，否則我根本不知道自己以後會怎麼樣? 誰知道自己那一天就死了? 一死了，你還有機會修行嗎? 你還能找到師父嗎? 你還能找到智空? 好好修啊! |
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普渡 慈航
