2006年4月禪修開示(三) （无我的慈悲） 今天講的是菩提心的問題。其實菩提心真正發展出來的，是大悲心。所以在好多經典裏面，通通讚歎這種對一切眾生關心、關愛的大悲心。「我以大悲佛神力，利益如母諸有情」。就是願意成就眾生，願意讓一切眾生安樂、了生脫死…等等。大悲心的前提，一定是無我的。如果是「有我」的悲，那就是世俗的慈悲。 中國儒家有一句話說:「婦人之仁」。一般人說:「這個女人有慈悲心」因為她看到一個人受了傷，或看到那裏有比較痛苦的事情，她就哭了一鼻子，掉了一點同情的眼淚。這個叫有限的，世間的慈悲，不是我們佛教提倡的大悲。 世間的、有限的慈悲，有一個差別相。就是她看見可憐的，會一掬同情的眼淚。看見仇恨的事情，她就會生起憎恨的心情。這是有分別的。真正的同体大悲，是沒有分別的。什麼意思呢? 這個大悲不僅憐愍一切修善的，也憐愍那些正在造作惡業的。不僅憐愍人類，也憐愍那些地獄、三惡道的眾生。它是沒有分別的，所以叫同体的、無緣的、沒有講條件的、沒有前提的。這樣的慈悲，叫作大悲。 當然，慈和悲是有點差別的。這樣的大悲，是由於無我，才能成就大悲。所以你們看那個<普賢行願品>裏面講的大悲，它才講得透徹。所以你們以後儘量在修行過程中，慈悲心強一點。由於有這種慈悲的包容一切眾生的念，所以你不僅對你的父母會感恩，對朋友會感恩。不僅對朋友感恩，對同參道友也會感恩。不僅對跟你好的同參道友感恩，而且對與你意見不同、行為讓你不舒服的同參道友也會感恩。你如果只包容跟你好的人，那麼你可能仇恨跟你不好的人。這就是分別。 所以在菩薩的行願裏面，從來沒有說:「我不要包容…」 在禪宗的祖師大德裏面，有很多人是被人害死的，像龍樹菩薩。龍樹菩薩本來是可以不死的，可是他把不死的方法教給那個國王。國王已經很大歲數了，還是佔著國王的王位。國王的兒子就用種種理由，要龍樹菩薩死。龍樹菩薩已經到了那個水平，沒有人能夠殺死他的。你用刀、劍是殺不死他的。他就把唯一能让自己死的方式告訴了太子！ 達摩祖師來到中國，被人三次下毒啊! 這些菩薩從來沒有對下毒的人生起憎恨。達摩從來沒有說:「你是下毒的人，我要把你撕碎!」達摩祖師從來沒想要報這個仇。 在西藏有一個人是欽哲傳承的。多欽哲是蓮花生大士去西藏時，那時候的國王赤松德贊轉世過來的。他轉世過來以後，好幾次別人都在害他。有一次別人用一頓很丰盛的飯來供養他，他就是不吃。徒弟們說:「唉呀，這麼好吃，你就吃吧。」吃完，他說:「你們都讓我吃，我吃了就得死!」徒弟們說:「為什麼會死?」他說:「今天已經是投毒投了第三次了。前俩次都沒死，這一次是你們一定要讓我死。看來我死就死了。」下毒的人是他身邊的人。但是他要求他的徒弟:「我死是死了，你們無論如何，任何人都不能再追查誰投毒。就算你們知道是誰投毒，也絕對不能生起任何傷害的心！」 你們跟他比一比！ 假如將來有一天，我歲數大的時候，有人投毒害我，害死就算了，無所謂。可是現在我沒這個水平，我會生氣的!因为这一生好多事还没作完啊。可是，我要是能事先知道有人已經害我好幾次了，我自己也願意承受，那個時候我可能也不怕他害了。而且我也甘於讓他害了。 密勒日巴晚年的時候，有一個人就不信他，所以幾次對他投毒。最後一次投毒時，密勒日巴吃了，毒氣在他身体裏面，他非常痛苦，但是他外表看上去好像沒什麼感覺。這個人就說:「啊，尊敬的上師，您最近身体還好嗎?」密勒日巴說:「我不好啊!」這個人說:「怎麼啦?」密勒日巴說:「有人投毒害我!」 這個人就假惺惺的問:「您痛苦嗎?」密勒日巴說:「我很痛苦啊!」這個人一直不信密勒日巴已經吃下毒葯了，他也以為密勒日巴不知道是他投的毒，所以又說:「上師啊，如何才能讓我分擔您的痛苦?」密勒日巴說:「你不能啊! 你承受不了這個痛苦!」 這個人越看到密勒日巴不給他承受痛苦，越以為密勒日巴不相信他的誠意。於是說:「您這樣的大瑜伽士，您的痛苦隨便給誰都行啊? 為什麼不給我呢?您老人家的痛苦，就讓我來分擔一點!」 密勒日巴被他求得沒辦法了，就說:「好吧! 你一定要承受，我怕你受不了，會痛死。這樣吧，我把毒的痛苦，先分一點給那扇門。你看看這個門會怎麼樣?」他說:「好啊!」密勒日巴已經是個大瑜伽士，地、水、火、風都可以隨意轉化了。於是他手一指，分了一小部分的毒素給門，那個木頭作的門當場就化為灰! 這個人此時才明白:「我真的把毒害到大修行人身上，大修行人自己在承受這個痛苦。但是他在攝持這個苦，否則他當時如果拿一小部分的苦投到我身上，我就全完了，痛死了。」這時他才信任了密勒日巴，於是立刻懺悔:「上師，是我下的毒。」這個人是個有學問的人，他是研究教理的，講法的，沒有實際工夫。他就不信任實修的人。密勒日巴雖是在家人，但卻是修行人。 所以你看看，眾生多可憐! 這個人猛烈的懺悔，猛烈的真誠祈禱，轉過這個心，最後密勒日巴照樣收他作弟子。 修行的偉大，就建立在真正的無我的基礎上。如果你說:「我包容你，你雖然是我的仇人，我仍然愛你。」可是如果你沒有一個「無我」的心，你仍然抱著一個「我」，你說你愛你的仇人，我就不信你。你沒有証悟空性，你就不能作到這一點。 所以一個徒弟要對上師生起信心，難如登天。你對上師生起信心，那麼你的成就就會很快了。從古至今，佛法難聞，信心難生。真正的慈悲是建立在一種無我的基礎上。真正的慈悲是同体的，無緣的。如果你說你自己修得好，那你就不用別的考慮，惦量惦量你平時最恨的人，現在還恨得嚴重不? 然後再看看你平時比較討厭的人，你此時此刻對他有沒有很恨的感覺? 很煩，很討厭的感覺? 你們不要在空性的道理研究來，研究去。你關注你自己的那一方面呢? 關注你自己的慈悲生起來了沒有? 你的慈悲是不是遍佈一切有情? 你的慈悲的衡量標準是---你平時最討厭的人，你現在想到他的時候，你會不會有討厭他的感覺了? 什麼時候你以前恨的人，現在根本就沒有恨的感覺。反而你覺得滿感激他，感覺他滿可憐。這個心生起來的時候，可比你在空性知見上领会的深要强得多了。 你那樣就快成就了。成就的人也無非是這個意思嘛! 你要達到了這個水平，只要給我五分鐘，我就可能讓你快速成就，快速開悟。你的心早就轉得特別好，就像一塊肥沃的土地，我這個種子一丟進去，陽光一照，風一吹，很快就長起好苗子了。如果你的心裏一直人我是非，一直很虛偽，很偽善，很計較，那就是一塊很糟糕，全是沙子的土地。我這個種子丟進去，肯定發不出芽來! 所以一定要观照的，不是別人，而是观照自己的慈悲心生出來了沒有? 生出來了，就証明你的菩提心生了根，發了芽。我不是看你每天念了多少咒，或是念了多少發願的文字，那是次要的！重要的是看你是否真正的在日常生活中包容你周圍的人? 看了這個也不對; 看了那個，也覺得:「你為什麼和我不一樣?」「你不同意我？」「唉，你跑到我前面了！」「啊，這平時是我作的，你為什麼要來插我的手?」———這根本不是菩提心嘛! 你的菩提心就是空中樓閣，沒有落到實處。你還是人我是非，這叫什麼菩提心? 你的菩提心要度一切眾生，要保護一切眾生。你連身邊的人都保護不了，你對身邊的人都不能寬恕他、原諒他，你這叫什麼菩提心? 只是念念語言，就管用? 所以我看你的菩提心是不是生了根、發了芽，我就看你是不是真正的和周圍的人融洽? 我看你是否真正的計較? 我看你是否真正的寬容的對待周圍一切的人? 現在你說你可以度無量無邊的眾生，但你說你可以度非洲那邊的眾生，身邊的眾生不度，你那叫什麼菩提心? 你又不能去非洲! 這不是說空話嗎? 所以這個是沒有用的。看你的菩提心是否生了根，發了芽，就看你的心轉了沒有? 也就是看你在生活中是否包容你身边的同伴? 所以我一再跟你們說:「你們要變啊!」變到回到家裏，你的先生、你的兒女如果看到你，覺得你變了，這才証明你修的菩提心、慈悲心，生了根、發了芽了。 （包容） 我們都知道: 菩提心發起來了，外在的体現就是慈悲。慈悲心的不飽滿、有我執，最容易体現在我們對親人的關愛上。因為你對親人也是愛、也是慈悲，但它是有分別、有執著的，它是小慈悲。那我們如何把這種有分別、有執著、對親人的關愛，轉換為大慈悲呢? 一定要破除我執。有我就不平等。有我就有他。 所以真正來說，我們想要究竟的幫助眾生，最好的辦法就是破除我執。我執破了以後，你才知道: 原來一切眾生和我們是同一個生命体! 在這個破除我執的過程中，慢慢的積累功德，積累福報，慢慢的因緣成熟，諸佛加被，善知識的成就，一剎那間頓悟無生、親見佛性。這就是禪堂的作用，禪堂的目的。 那麼，你們每天發的菩提心，難道就不算數了嗎? 那叫「願菩提心」--發了願的菩提心! 那是一個開始。而把菩提心轉化為慈悲，並且在生活中實踐，這叫「行菩提心」———把你的菩提心當作一個事情來操作。 這就像一般人想賺錢，在那裏琢磨，想一個計劃，搞了一個公司…，等等。腦子裏想好了。這就像我們平時說的「願菩提心」一樣，每天對佛菩薩講:「我要怎麼樣…」。可是假如這個人從來不去實踐，也不去成立公司，也不去作生意，他能不能賺到錢? 那你們發了菩提心，這是一個開始。可是你們不把菩提心落實在生活中，不能把菩提心轉變為慈悲，並且把這個慈悲播灑到每一個眾生身上，那麼你想要成就佛果，簡直是開玩笑! 所以我一再要求你們，一定要把慈悲体現在生活中。 從此以後，每個人都應該經常反省自己。 記住一個問題: 天下沒有一個十全十美的人!你要找十全十美的人，只有一個人，那就是佛。人多多少少都有這樣的毛病。你說去蘋果園找一個最漂亮的蘋果，那是沒有的! 多多少少有一點疤! 你就是找不到。 你說去西紅柿的地裏找個最漂亮的西紅柿。你用一百個人去找，一百個人會找出一百個漂亮的西紅柿來! 大家比來比去，你看這個漂亮，他看那個漂亮。最漂亮的只有一個，可是一百個人能找到一百個漂亮的西紅柿。你說這是什麼問題? 原來漂亮是沒有標準的。天下沒有最完美的人，沒有最完美的事。 怎麼才能把自己作完美? 最好的辦法是包容別人! 如果說挑毛病，我最容易挑你們的毛病! 我看這個人也不行，看那個人也不行，那我就沒有徒弟了。你們那时可以說:「師父啊，我要有你那麼好，我還要你來度我?」你就把我問住了，是不是? 我不可能說:「你這個太糟糕了。算了! 算了! 我不要你了!」那我還像師父嗎? 這就像父母打罵兒女，罵一罵就算了，改一改就算了! 他總不會說:「你這個小子，你作過這些事，從此以後我們父子一刀兩斷!」這叫什麼爸爸? 對不對? 「你生我，養我，還要教育我啊! 你作爸爸，你就有責任來教育我，怎麼就不要我了呢?」像這個就不對了。 徒弟和師父的關係也是一樣，所以你們不必擔心我不要你們。我說你們，是要你們改，是要你們好好修，但是包容是必要的。天下沒有十全十美的師父，當然就更沒有十全十美的徒弟囉! 師父應該多少要比徒弟完美一點，要不然你跟我學什麼? 我從來都沒有要求過我的徒弟是六祖大師、達摩大師。因为我就不是六祖大師、達摩大師的师父！所以你們儘管有毛病，師父看在眼裏，在講法的時候、或是在生活中，就有意的對治你，給你這個難題，甚至要批評你幾句。這樣是個好事，這才叫師父呢! 如果每天見了師父，師父就誇你:「唉呀，你這個徒弟最好!」那肯定你已經有問題了，你最好小心吧。師父已經不喜歡你的做法了，因為他跟你已經很見外了，一般人說這是「很客氣了」，是不是? 跟你不客氣，才是真的對你好。什麼時候跟你很客氣，那就麻煩了。 你沒看見師父對剛來的居士，還不了解對方的時候，都滿客氣的? 不管對方說什麼，師父都說:「很好!」久而久之，那就不行了，師父會說:「你要這樣! 你要那樣!」你們可能會說:「唉，我剛來學法的時候，師父對我還滿好的。怎麼現在卻這麼嚴格?」對啊，就是這樣! 你要學嘛! 現在把這個道理說清楚，你們就理解了。可是有時候在生活中，你們還是不能理解這個道理，還是會抱怨。如果你們才剛來，我也無所謂。來就來，去就去。大家彼此客氣一點，不必一定要強求你們來跟我修學禪法。如果你真正學起來的時候，我就會要求你了。既然要學，就要改啊! 既然要改，就要有要求啊，要指出道路和方向的。 所以不管是誰，都有毛病。真正的慈悲是包容，而不是分別。真正的慈悲，是把他那個痛當作是你的痛一樣。知道他的毛病應該改變，所以才告訴他。當然，教化眾生要有一些方便。我看到一些眾生比較有緣，就多用點心。有的眾生比較沒緣，我就不勉強，勉強了也會很辛苦。不管怎麼說，目的只有一個---真正的包容、理解。 我明白天下的事情都是這樣的，沒有一個人是完美的。為什麼呢? 你們忘記了這個世界是叫什麼? 娑婆世界! 「娑婆」的意思是堪忍，也就是說有一點點快樂，有眾多的煩惱、苦，喜樂參半嘛！這種世界明明確確的告訴我們一個事實: 天下沒有完美! 這個世界肯定沒有「最好」，只有「差不多」! 大家處的世界就是這樣的世界，你說我到那裏去找一個完美的人? 如果有一天我找到一個完美的徒弟，我告訴你們:「唉呀，這個徒弟很完美!」你們不要相信! 如果有一天你告訴我:「我這個師父最完美」，你也是在騙人! 你根本是沒有長眼睛! 那有這種完美的師父! 你那個最完美的師父早就死了(釋迦牟尼佛)! 退一步說，那個師父(釋迦牟尼佛)有一些徒弟看到他也很討厭。世尊在世時，有一些徒弟就專找他的麻煩! 所以說: 好與壞其實不在於外界的好壞，而是你自己心裏是不是生起分別心? 如果心裏生起分別心，天下沒有一個地方順眼。如果你心裏不生分別心，天下都太平，處處都完美。這是煩惱的根源。如果你心裏沒有分別，也就是無我的時候，体現出來的樣子就是「包容一切」。 你知道這個世界為什麼有海洋、高山、樹木…種種不平? 這個世界不平，就是因為眾生的心不平。眾生的心要平了，那就一切都平等了，福報就增長了。所以以後在修行時，要注意這個問題---內心不生分別、放下我執。這個時候生起的菩提心，所表現出來的慈悲才能完美。這時你就知道: 原來你以「無我」的心看待世界時，你才能完美。否則處處是分別，處處都是煩惱，處處都是痛苦。 現在大家安靜下來，就像祖師講的:「一切緣通通放下，心裏面琢磨: 究竟是誰在念咒? 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普渡 慈航
