皈依之因和皈依的选择

皈依，须有正当的理由，这直接影响到学佛的态度和成就。正确的皈依之因，主要包括以下三方面：
    １、认识暇满人身的重大意义
    我们所拥有的能够听闻佛法的暇满人身，蕴含着重大意义，但这些价值必须通过皈依三宝来实现。
    暇满，为八有暇和十圆满。所谓八有暇，分别是非地狱道、非饿鬼道、非畜生道、非盲聋喑哑、非世智邪辩、非正法灭尽时、非北洲、非无想天等。而十圆满，则是众同分圆满，谓得生为人；处所圆满，谓生于有四众弟子之地；依正圆满，依报是生于有佛法之地，正报是诸根不缺，能听闻并受持佛法；无业障圆满，谓今生不曾自作或教他作五无间罪；无信解障圆满，不被拔无因果等邪见所蒙蔽；大师圆满，谓遇佛出世；世俗正法施设圆满，谓值遇无上佛法；胜义正法流转圆满，谓值佛弟子等，依法证得诸果向等；正行不灭圆满，谓教、证之法仍在世间流传；随顺资粮圆满，谓具足修行所需资粮。十圆满中，前五为内五种，余五为外五种。
    其中，主要可概括为这么几点：首先是心智健全，具有听闻和理解佛法的能力；其次是没有耳聋、目盲等残障，能阅读经典或聆听善知识说法；第三是没有错误观念为障碍，如受某些思潮影响而全盘否定宗教；第四是生活在有机会听闻佛法的地方。
    这样的人身，究竟具有多大价值呢？事实上，根本无法以语言来描述。因为它是无价的，超过世间一切珍宝。其价值在于，能使我们开发生命的无尽宝藏，尽未来际解决自他一切有情的痛苦，共同走向解脱彼岸。而这些，是任何财富无法解决的。当然，若不能正确利用，这一身份也会使我们造业并堕落恶趣。再或者，使我们成为其奴隶，一生为它奔忙操劳，呕心沥血。在收获和损失之间，相差的，又何止千万倍，亿万倍！
    人身已然难得，而暇满人身较之人身更为难得。若不懂得珍惜，不善于开发其潜能，将是对生命的最大浪费。关于这点，我曾举过一例：某人因重罪被判入狱达百年之久，其间，允许有半天时间自由活动。若借此机会立功赎罪，其后五十年便能尽享自由；若只是玩乐一通，虽当下尝到些许快乐，接着仍是长期监禁；若不慎因享乐而造作新业，则将经受更漫长、更苦难的牢狱之灾。
    众生在轮回的处境亦是如此。漫漫生死路，我们不知在其中辗转出没了多少回，生生世世，无有了期。好不容易盼到一次可以得救的机会，一个可以修行的身份，若不抓住时机精进改造，求得解脱，很快将继续轮回。在这个通向不同终点的岔路口上，千万要认清方向，及时作出抉择。
    皈依，是开发生命无尽宝藏的必由之路。如果我们认识到，获得人身等于得到一次决定未来命运的权利，还舍得轻易放弃吗？还不立即行动起来吗？若一个贫苦者听说自己有无价之宝却不急于寻找，反而热衷于各种蝇头小利，不惜为此搏命，我们定会叹为傻瓜。不幸的是，我们生生世世都是这样的傻瓜，为各种生不带来、死不带去的身外之物忙碌一生，反而顾不上开发自家宝藏。再或者，虽也兴冲冲地挖过，却因一时不曾挖到就轻易放弃了。这都是因为我们对人身具备的价值缺乏认识。
    ２、念死无常
    念死无常，同样是生起猛利皈依之心的强劲动力。“观无常，足以得道”，佛陀关于修习无常的精辟总结，是每个佛子应当深深铭刻在心的。或许有人会不解：活得好好的，念死，岂非自寻烦恼？也有人因此产生误解，以为佛教使人消极避世。事实上，佛教所以强调念死无常，是为了使我们充分认识现实的严峻，时刻准备应付一切意外。即使在死亡突然来临时，也能从容面对，自在把握。从这个意义上说，念死正是为了鞭策我们积极利用今生来修法，使之成为改造生命的转折点。
    在这个世间，多数人的生活无非是谋求生计，进而追逐名利、沉溺享乐。且不说追求过程中的不断挣扎和身心付出，即使最后获得成功，又为人生增添了什么呢？不过是一时的满足，暂时的意义。当死亡来临，这一切能使我们无憾地告慰此生，欣然地视死如归吗？
    有生则必有死，就象阳光下甩不掉的影子，无人能侥幸逃脱。可怕的在于，死期却是不定的。有的刚出生就意外夭亡；有的百年后才寿终正寝；有的病魔缠身而死；也有的突遭横祸离世。谁也不能保证明天一定活着，即使我们这些今天还健康活着的人，一口气不来，转息便是来生。死亡，是行踪不定的精灵，不知何时就将我们逮个正着。
    谁也无法预料，今生可以蹉跎的时间还有多少，或许是几十年后，或许就在明年乃至明天，便措手不及地失去了唯一可以自主的机会。甚至来不及叹息，就已被淘汰出局。那个无价的暇满人身，也随之过期作废。世间还有什么损失比之更让人痛心疾首的呢？
    当死亡来临，地位无法拯救我们，财富不能帮助我们，亲人无力挽留我们。大千世界，茫茫宇宙，有什么能给我们以勇气，使我们无畏地直面死亡，自在地超越生死？从生命延续而言，唯有佛法，才具有永久、真实的意义。此外的一切，皆是梦幻泡影。其实，不必等到死之将至，老人们回忆起青春往事，又何尝不感慨人生如梦，世事虚幻，了无痕迹。
    所以说，念死能使我们看清自身在轮回的险境，认识佛法于生命的意义，自然生发寻找救护之心，就象落水者期待强者施予援手那样迫切，这一前提是非常重要。试想，落水者面临灭顶之灾时，还可能思绪纷飞、杂念丛生吗？若有幸在此时遇到救援者，又有谁不拼死抓住、决不放手呢？从某种意义上说，一天不思维死亡，这天就很可能空过。因为我们会在不经意间回到往昔习气中，被串习左右。习惯有着巨大力量，必得念死这般猛利的手段作为对治。
    念死无常，仿佛警世的震耳钟声，每一声，都在提醒我们珍惜现有的每分每秒，用来完成今生最重要的使命，就象临终者珍惜所剩无多的时光，不敢稍有懈怠。所以，念死无常不仅对于修习皈依，同时对于未来的一切修行都有着重要意义。
    ３、念三恶道苦
    死亡为什么可怕？固然是放不下对世间的执著，但更重要，是因为我们不知去向何方。修行成就者所以能笑对生死，正是因为他们对前途了如指掌，能随自身愿力作出抉择，或往生极乐，花开见佛，或倒驾慈航，乘愿再来。而凡夫却无法主宰这一切，唯有随业风飘荡，沉沦苦海。
    佛法告诉我们，有情在天、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱六道中轮转不息。其中，三恶道处境之苦痛、之惨烈，令人不忍听闻，何况亲历。佛陀之所以反复述说这些恶道痛苦，不是为了使我们怖畏恐惧，给苦难人生增加更多的沉重，更非某些人想象的，是为招徕信徒而渲染的气氛。须知，如来是真语者、实语者、不诳语者、不异语者。他老人家要我们念三恶道苦，是本着无限悲心而说，是为了唤醒世人迷梦，告诫这些处于火宅而不自知的人们，使其从沉沦中觉悟，速速设法逃离。
    应当看清，三恶道距离我们并不遥远。事实上，那仅仅一息之遥。当这口气不来时，我们有把握不堕落吗？我们不妨反省一下，当下能否把握心念？若现在无力把握，临终一搏又会有几分胜算？又怎么面对种种业力乃至逆缘的考验？在那条危机四伏、险象环生的中阴路上，没有训练有素的心作为观照，就象悬崖边的盲人，稍有不慎，便会失足跌入深渊，于恶道长劫受苦。
    那么，如何才能避免恶道之苦？拯救自他一切有情于轮回呢？唯有皈依三宝，如法修行，乃得究竟解脱。所以说，时常忆念恶道之苦，是生起猛利皈依心的重要因缘。
    ４、深信唯有三宝能救度
    皈依，是为了寻求生命的究竟依赖。这个世间，人人在以各种方式安身立命，总想抓住些什么才觉得踏实。或依赖财富，将钱财作为保障；或依赖地位，将地位当作靠山；或依赖家庭，将亲人当作港湾。感觉什么最可靠，便会皈依什么。但这些皈依终归是不究竟的，因为外在一切皆处无常变幻中，本身便不稳定，如何能为我们提供坚实保障？就象救命稻草，抓在手中那一刻，也不过是抓住了一个即将破灭的幻觉。
    “崇高必堕落，积聚皆消散，世界成复毁，有生无不死。”什么是我们能够依赖的？家庭难免出现变故，地位无法永远保有，金钱随时会更换主人。尤其是今天这个世界，过多的机遇，使一切充满着不稳定。这也正是现代人普遍缺乏安全感的原因所在。从物质条件来说，我们所享用的远比古人更为丰富，为什么内心深处仍然惶惑，仍有着无法排遣的不安？常常是，拥有得越多，害怕失去的感觉越强烈。
    时常有人问我：幸福是什么？在我看来，世人所谓的幸福无非是一种不稳定的感觉。因为幸福的基础在于世界和自身的心，但那又是怎样的世界和心呢？外在世界是日新月异的，内在心灵是四处攀援的。以动荡不安的环境和内心为基础，那样的幸福又怎么可能稳定、坚实呢？可见，世间一切都无法作为真正皈依处，究竟解决生命的终极问题。
    那么，其他宗教又如何呢？从佛法角度来看，不论各类民间信仰、原始宗教，还是至今盛行的基督教、伊斯兰教，其皈依也是不圆满的。原因何在？我们可以从三方面来考量：
    一般宗教皆信仰上帝、真主之类的造物主，认为其具有创造万物并绝对祸福于人的能力。让我不能明白的是，神为何造那么多恶人及不幸的人，并降祸于他们，难道是在玩游戏吗？关于上帝的真实性，神学家言：认识上帝为造化主，需凭藉《圣经》的指导和教训。除此而外，其真实性无从得到证实。此外，这些神祗大多在德行上尚未究竟圆满。《圣经》中，上帝曾以洪水严惩世人乃至动物，使世界沦为汪洋。他虽然提倡博爱，但所传递的爱只针对人类而非动物，只针对教徒而非异教徒，因而才会将动物赐给人类食用，并以酷刑惩罚异教徒。较之佛法提倡的“无缘大慈、同体大悲”，上帝的爱显然是不平等的，这种亲疏分别，正是德行欠缺之处。第三，其施设教法不能令人究竟解脱。各种宗教的最终目的无非是升天，这又存在两个问题：一是升天后能否永享天福而不堕落？须知，有升则必有堕。除非横超三界，了生脱死，否则，天福享尽必定堕落。二是升天后若内心烦恼未断，能否真正快乐？我们可以看到，世间那些富甲一方者，生活条件无异人间天堂，但即使奢华得应有尽有，也未必开心自在。可见，若不解决生命内在无明，即使升到天堂，烦恼也会如影随形。
    那么，三宝的究竟处何在？关于这个问题，仍可从实、德、能三方面进行分析。
    首先是真实，佛陀并非来无影去无踪的神仙，而是实有其人。二千多年前，佛陀出生于蓝毗尼（今尼泊尔境内），其父为净饭王，其母为摩耶夫人。他出家成道后，游化四方，足迹所到，留下许多至今为人瞻仰的圣地。佛陀，意为觉悟者，由证得宇宙人生的真实而成就。他所施设的教法，能引导一切众生断除无明妄想，圆满如实智慧。千百年来，无数高僧大德正是依佛法走向解脱。所以说，佛陀是真实不虚的人天导师。
    其次是德行圆满。佛陀具备圆满的断德、智德和悲德。断德，即断除一切烦恼，不再有任何缺陷，不会起丝毫贪嗔之心，否则与凡夫何异？我们翻开佛陀传记，从未有佛陀嗔怒的记载，更不会象上帝那样怒降洪水。智德，即成就一切智慧，大体分为两类；一是证得宇宙人生真相的智慧，为如所有智；一是了知缘起显现差别的智慧，为尽所有智。悲德，即圆满大慈大悲。悲悯之心，人皆有之，非佛陀独有。但我们的悲心狭隘而渺小，是被自我处理过的、充满不平等的悲悯心。而佛陀已超越我执，乃能平等一如，开发无限悲心。
    第三，佛陀具有度化众生的能力，值得我们信赖，值得一切众生依附。这种能力，来自佛陀圆满的德行。断德圆满，故能指导众生息灭烦恼，断除妄想；智德圆满，故能按众生种种根基施设教法，分门别类地予以教化；悲德圆满，故能感知众生苦难而发心救度，没有附加条件，远离亲疏分别。
    实、德、能是选择信仰的判断标准。试想，若不幸发现信仰对象并非真实，且不说内心失落，所耗时光又怎能重头再来？再者，若其德行尚未圆满，我们又如何因信仰得到内心升华和生命改善？此外，还须具备引导众生认识生命真相的教化能力。
    皈依不仅是外在的，更深层的意义在于，通过皈依改善自身心行。正确的皈依之因，才能引发真实无伪的皈依；迫切的皈依之心，才能奠定坚实稳固的修行基础。否则，即使履行皈依仪式，也很难对生命改善起到多大作用。