圆觉经讲义（三）2007.4.22（慧晴整理）
我讲法喜欢简洁，所以呢不是有板有眼的，随意发挥，想快就快想慢就慢，所以你们就随意地听。
上一次讲，文殊师利菩萨问起如来的本起因地，彻底地依照圆觉而又清净的觉相。大家可能想，我们修学佛法是离相、无所住，这个《圆觉经》里呢还有一个“觉相”。那么这个觉相，难道不是着相吗？
这个我要解释两点。第一点：佛陀这次讲法，是在如来三昧正受中，大菩萨所共有的界外，三界之外，圣人的法会——已经彻底地超越了我们凡人理解的有相之相，不是我们一般事相上的相，它是妙相、觉相，是一个正觉之相，彻底的正觉之相是似相非相，是这样的非相之觉相，就不能用我们一般人所了解的有相、迷惑相来比量了。文章已经彻底地告诉我们这个问题，它不是迷乱的，是圆照的、清净的觉相。所以大家要了解这个问题。
第二点：与此相反的是什么呢？佛陀当时告诉我们，我们有无明了，这个无明的表现是，妄认四大为自身相，六尘为缘影为自心相。
这就是上次我们讲的。这一次我们要讲的是第二段。
第一段，在对文殊菩萨的回答里面，我只选了两段。第二段是这样的：
“善男子。如来因地。修圆觉者。知是空花。即无轮转。亦无身心受彼生死。非作故无。本性无故。彼知觉者。犹如虚空。知虚空者即空花相。亦不可说。无知觉性。有无俱遣。是则名为净觉随顺。”
现在他说的是如来的因地。那么什么是如来的因地呢？知道吗？它不是二乘人的因地。二乘人的因地是求空的，他要破的是见思惑的；菩萨的因地呢，他是修幻的，以幻离幻的；如来的因地呢，破无明啊，直取究竟实相，找如来藏，真如自性的，明心见性、见性成佛的，它是饱满的、无漏的、觉性的因地，所以才叫“如来因地”。搞清楚了吗？他修的是圆觉，圆就是事无不备，理无不具，乃名圆；这个觉，是极其饱满、无漏的，所以叫圆觉。所以，如来因地，修圆觉的这些后继者，包括在座的大家，这些人修圆觉的，有一个绝对正确的修行知见。这个正确的知见知道他们去实践的这个过程呢，就叫“净觉随顺”。什么样的净觉随顺呢？他说“知是空花，即无轮转”，这么简单。简单不？太简单了。说我们知道这个世界幻化，我们就不轮转。为什么啊？
也许有人说，我骗我们的小孩子的时候，他也知道，“爸爸，你骗人。”也知道是骗人。那么为什么，现在佛陀说，你知道这件事是假的，就居然能断除轮转生死，而你的孩子知道了你的小骗局以后，他却仍然在轮回呢？这个差别就知道了吧。都是知道某个事物的真假，可是知道了究竟的事物真假以后呢，就断了轮回；知道生活中小小的事物的真假，就不被迷惑，就不会上当。从这里就知道，原来天下事，大事小事都有相同之处：你知道了真相以后，自己得到利益，有好处——不再受苦，不再迷乱，不再上当受骗。那在佛陀因地的净觉随顺的时候，他到底随顺了一个什么样的净觉呢？这个净觉的当下现量观察是采取一个什么样的态度呢？很简单，知是空花，就“知道”就行了。
你说佛陀慈悲不慈悲啊？他没有很玄妙的语言。就像昨天讲的一样：妄认四大为自身相，六尘为缘影为自心相——这不是讲得很实在吗？很简单地告诉你根源了。既然一切都是错的，自相也是错的，自心相也是错的，我们执着的这个自己的“自”，就是执着了“我”；执着了“我”，就是有了“我”以及“我所”；有了“我”与“我所”以后，就把我们这个迷乱的错误的身心当作我“有”。
佛陀说：错了！我们现在这个迷乱的身心，在究竟的第一义、真如自性的观照下，它是“空花水月”。佛陀教化很清楚了。佛陀骗我们吗？没有！佛陀教化简单吗？很简单。明白吗？自始至终都是这么讲。佛陀当初对二乘人、小乘人、没有发悲心的那些人，怎么讲？他说，这个世界是假的，就像现在说空花一样，那个时候也说是假的。舍利佛和目腱连问马胜比丘：“你这么意气昂扬的，你的师父是谁？”马胜比丘说：“我的师父是释迦牟尼佛。”又问：“他说什么法呢？”他说：“诸法因缘生，诸法因缘灭，我师大沙门，常做如是说。”舍利佛听到这个法义，当时心念一转，就证了初果。证初果也不难啊。当时就说，一切法都是因缘生，因缘灭，这不是就把缘起性空这个理讲出来了吗？缘起性空所以是虚幻的，就是空花嘛！对二乘人讲也是这样，对大乘人讲也是这样----“因缘所生法，我说既是空，亦名为假名，亦名中道义。”反正都是缘起的。既然都是缘起的，那就没话说了——我们搞错了！可是有几个人信呢？这么简单的道理，大家都不信。
我们在生命的世界中，到底错在哪里，知道吗？你执着钱财就是错，你执着男女的感情是错，你执着佛法是错。有人说：执着佛法还错？对！佛法本来没错，你执着了就是错。反正把天下一切事物当真，都是错！真吗？一切法如幻如化，梦幻泡影，如是如是！知道是空花，你就不轮转了，就不上当了。就像你骗你儿子，你手上啥也没有，你攥拳头说：“这里面爸爸给你有好东西！”小孩子肯定不信哦，不信你就不上你的当。好处是不上当啊！那我们知道法界不真以后，我们就不上法界这个迷乱的大当。我们每天上当了。所以佛陀在这里讲得很清楚，说知道是空花，就不去轮转——多好！
你的“知”是怎么样一个知呢？这个留一个问号。怎么知道的？有三四种：第一种是听说的。有些人听到智空法师讲，这个世界都是假的。你听说了，就是知道这个事情了，这叫什么知？叫闻，听闻。
然后，第二种，禅修也好，观察也好，在生命中直接体会这个道理也好，这叫思考。在生命中怎么去体验呢？比如你以前爱一个女孩子，当你真正了解了自己的内心以后你才知道，自己其实也不怎么爱她；你以前很追求钱财，为了钱财折腾了半天，最后两手空空。有人说，我不会两手空空，我存款都有很多。告诉你，死的时候，一分带不走，还是两手空空！最后发现，原来钱财谁也不属于，天下的钱财归钱财，人归人。钱财就是钱财，啥都不是，是一个名、相。当你深深地了解这个以后，你就发现：噢，也是空！这就是体悟啊，就是慢慢的觉察这个问题。这个知道，比听闻我一句话，你没有感受到，要更深刻一些了，叫思慧
第三种知呢是什么？不是思考了，有了觉受了。这个知，有定的作用在这里。什么叫定呢？他通过修行，在修行中，一种定的心，观察万事万物，突然了悟——了悟啊，这是个觉受啊——了悟什么呢？四大五蕴是幻化的啊，心念的生灭也是幻化的。他深深地觉受到万事万物的空幻。这是修慧，修了以后知道万事万物的幻化。
这个知好不好？层层递进了，一个比一个高一点。说高也不是高，反正是凡夫世俗谛。
有没有一个最高的、彻底的？有——如来随顺觉性。如来这个境界随顺，他是证来的！就像现在他给大菩萨们演绎这种修行证觉的过程一样，他说，这个“知”在如来藏的妙觉上，净觉之知，不是我们妄念上的知道的“知”啊。所以在《楞严经》上讲，“知见立知，即无明本。”我们这个知见的知啊，生了妄想心，就开始迷乱了，是从我们修行的根源上讲。所以知道的知，蕴含两层的义理，你没证到的时候，就真的不知道是怎么回事，你知道了也是胡乱的，不是你的。什么时候真正变成你的呢？你亲自地现量证到了如来藏，那个时候，一万个人来骗你，也骗不倒你，佛陀来骗你也骗不倒你。有人说：“师父啊，你说得这么简单，既然知道了我们活着是假的，就不轮转了。”能吗？从现在这个角度来说，这个“知”可不是我们一般人妄想的这个“知”，是证到的，开悟以后见了真正的佛性以后那个知。所以你开悟了就不会轮转了！这回揭出谜底了：原来是真正的“知”，是见性以后就不去轮转了。那是涅槃！
因为知道了一切不轮转，所以身心也不受轮转生死的那个苦，所以就不轮转了。为什么呢？佛陀当时又讲了：“非作故无。”这里讲得很地道的！对啊，不是轮回这个现象不存在了，这个现象还存在，但是它本质上是迷乱的，因为是空花。演电影是真的吗？不是真的。不是电影不存在，只是与我不相关。你们也看电影，看完电影回家照样过日子，是不是？你们会为了电影里面的情节，把自己迷乱下去吗？不可能。演戏的人每天在戏里面怎么样，生活中也怎么样吗？不可能！这里面讲得很清楚，他说，不是我们证悟了以后造做出一个不轮转，也不是开悟了以后把这个轮转毁灭了，不是！轮转归轮转，轮转是幻化轮转，不是真轮转，所以它本性是没有的！究竟的层面是没有的！所以，“非作故无，本性无故”，这句话所诠释的意思就是——空花。空花有没有？空花有，所以它叫空花；空花也叫没有，所以是“本性无故”。
那么现在进一层说，我知道、证到！就好了吗？错！在究竟的真如妙境的证悟的境界来说，你一层都不能染。知道是空花，可是你如果落入“知”的概念上，也是错的。所以佛陀进一步扫除我们“知”的痕迹，说“彼知觉者，犹如虚空”。一开始，能知的“能”没有毁灭，把“所”毁灭了；现在佛陀又把“能”给你破除，说你知觉的“知”也是虚空一样，一样的不存在！你看，佛陀他老人家就怕我们沾染到任何的知见上，所以他立刻把我们的“能”破除，能所双亡。所以他说“知虚空者即空花相”，知道空花的这个“知”也是空花相。原来只要是动念就是空花了。不管你正觉也好，非正觉也好，空花也好，不空花也好，统统是空花。你不要以为空花之外还有一个不空花——不空花本身也是一个空花。这个一下子把根源给你斩断了。
那么这个时候大家就觉得有点迷惑了，你老人家搞得我们无所适从了。昨天你还讲过“圆照清净觉相”，还有个觉相呢，现在你能所都不给我了，没有能所，我怎么修行啊？我都没法入手，没有了次第，不好修行啦！佛陀摸摸我们的脑袋：不要急，不要急！能所双亡，空花相都没有了，什么都没有的时候，这就不是个顽空啊？不是无所适从啊？后面又加了两句话：“亦不可说，无知觉性。”也不能是连觉性都不存在了，连觉性都没了，那是什么？这个时候是死后复生，柳暗花明又一村啊，这个又一村，可不是前面那个小村啊！究竟得让你能所双亡的时候，这个时候显现的究竟觉，这个才是真正的知觉性。这就归入修行的第三个层次了。有，去掉，无，也去掉，究竟觉才自显。所，去掉，能，也去掉，能所都是空花，这回还有什么？无所住了，才生出这个心。这个心可不是“住”的心啊，那是无所住之后生的心，生的是无心之心，是究竟的觉性之心，这个就是圆照清净觉相。圆照清净觉相就是有和无俱遣，这个时候才能称为净觉随顺，是如来成就果地的时候用的那个方法，慧观的层层递进的过程，全部都揭示出来了，多么的痛快淋漓，多么的有板有眼，给大家很清爽的理路。这两句话讲得一点都不多余，一个字都不能少，少一个字就讲不清了。
这段话讲了三个部分。第一部分就是，“善男子。如来因地。修圆觉者。知是空花。即无轮转。”就是告诉你，我们要修因地啊，大方向我们要找的就是这点东西。第二层次呢，开始讲幻化不执着，能所的“所”不能执着：“亦无身心受彼生死。非作故无。本性无故。彼知觉者。犹如虚空。”第三部分：“知虚空者即空花相。亦不可说。无知觉性。有无俱遣。”是则名为净觉随顺。”三个层次。也就是说，第一层次，我们不知道空花就会流转，证到了空花，我们就不流转了——那是究竟地找到了佛性；第二层次是说，能、所，把所去掉，再把能去掉，俱遣之后；第三层次说，能所俱遣之后，生净觉随顺。就这么简单。你说四个层次也可以。
圆觉经讲义（四）2007.4.22（慧晴整理）
这次我们讲第二位菩萨的问题。第二位菩萨是普贤菩萨，他承接上一次文殊师利菩萨问如来的因地发心，以及问菩萨怎么去除发心过程中各种各样的错误的迷失——因为一些菩萨在发心过程中有一些错乱的认识——怎么去发心，怎么去体悟佛性，找回自己的究竟的心性。那么释迦牟尼佛就讲了，说有一个最好的方法，就是“净觉随顺”。因为要随顺这个净觉，而这个净觉呢，就是“圆照清净觉相”——这就是因地。然后再随顺这个“圆照清净觉相”，就叫“净觉随顺”。
普贤菩萨接着就问了另外一个问题，他说：我也知道您说要随顺这个净觉，我也知道这个净觉就是“圆照清净觉相”，那这个境界怎么修法呢？到底是怎么个用心过程呢？因为这个心啊是无形无相，不可捉摸，如何修证？他这样一说，佛陀就给他继续往深入讲：
“善男子。一切众生。种种幻化。皆生如来圆觉妙心。犹如空花从空而有。幻花虽灭空性不坏。众生幻心。还依幻灭。诸幻尽灭。觉心不动。依幻说觉。亦名为幻。若说有觉。犹未离幻。说无觉者。亦复如是。是故。幻灭名为不动。”
大家有兴趣，可以把这一段摘录下来。我是把《圆觉经》精要的语言主干拿出来了，在这个主干里面还有主干，其实最精髓的就是这几句，很重要的。
第一次佛陀已经讲得很通透，语言很美妙，他讲安住在当下就行啦，圆觉随顺啊，既然是圆觉，当下什么不具备？都具备。安住当下，就是随顺当下，当下就是圆觉，就是当下的净觉随顺。一开始佛陀就说，为什么众生有迷惑呢？因为错误的认识。又紧接着告诉我们这个净觉随顺的过程，现在是说净觉随顺的境界，这个净觉随顺在自己的修行过程中怎么样体现出来，把这个道理讲出来了。
“一切众生。种种幻化。皆生如来圆觉妙心。”
这个话讲得太对了。第一步，一切众生是幻化的主题，种种幻化是一切众生迷乱的境相。这个境相是假的，就像我在圆通禅堂的讲法里面始终提禅的这种主导思想，就是心，始终提如来藏的这种本面，幻化一切，当下我们所接触的六尘的这种相叫幻相。
我们每时每刻都有种种的幻想，就是这种种的幻相，就能生出究竟的清净心来。这里“皆生如来圆觉妙心”我认为有两种解释。我们每天都在幻化出来如来圆觉妙心，这个当下的幻化就是如来圆觉妙心的体现，所以我们要透彻地体悟出当下这种幻化的不实，缘起性空，能体悟出来的话，这一下子你就知道万相皆空，万相皆幻化，就是如来藏妙真如性的幻化。是什么东西不变而幻化出这一切呢？是我们的真心，真常不变。如果没有一个究竟的归止，那就不好修了。所以知道一切幻化，那么不幻化的是什么？自心啊。这就完了。这是一种解释。“皆生”后面加一个“于”，“皆生于如来圆觉妙心”，一切的幻化都是从如来的圆觉妙性幻现出来的，就如同水幻化波一样，波浪再怎么波动，也是波，本质是水。这就是两种解释。一种是，如来藏妙真如性幻化成种种众生的相，是由下面的本质显现；另一种是，通过幻相，我们能找到本质。明白不？那么怎么找本质呢？他后面讲了：
“犹如空花从空而有。幻花虽灭空性不坏。众生幻心。还依幻灭。诸幻尽灭。觉心不动。”
你看，觉心不动了。幻的没了，剩下不幻的，就叫觉心，是不是？后面说
“依幻说觉。亦名为幻。若说有觉。犹未离幻。说无觉者。亦复如是。是故。幻灭名为不动。”
好好好，讲得好！这个真有讲头啊！你们仔细体悟啊，讲得句句精妙！诸佛菩萨真是不得了，讲的语言透彻啊。我以前想讲清楚，讲不了这么清楚，你看佛陀这个究竟的东西，真是讲得很清楚。
人眼睛出问题了，这个空中看到一朵花。空中怎么能有花呢？不可能。就好像众生看见万物是真的一样。犹如，比如，空中突然来了一朵花，当然是幻花，这个花生起以后又灭了。就像虚空生起一朵云，风吹云散。幻花一灭呢，空性就自显出来了。空性不能因为幻花的灭而灭的，空性不能灭的。空中的云吹散了，天空不能没有，因为风也在空中流动啊。所以说空是个基，基础的基。这个空间可以有云，可以有鸟，可以有风，种种来来去去，可是虚空不能坏。幻花虽然灭了，可是空性不能灭。空性灭了，能幻化的也灭了，就没了。但是大家千万注意，虽然幻花灭了，空性不坏，但是你不要忘了，空性也没有一个“能”者，因为幻者和所幻皆为一，也就是，虚空和云本是一，鸟和云也是虚空，不是说，鸟是虚空之外的鸟，云是虚空之外的云，风是虚空之外的风，不是。比喻就不是真实的。真实的虚空和幻花的关系是，虚空本身就是幻花，幻花本身就是虚空。懂了吗？我们所说的事物的幻化，和心，是一。也就是说，心性，和心性所幻化的万物，本质是一，就如同水和波浪一样。但是现在这个幻花和虚空的比喻呢，就容易引起大家的误解，好像虚空是一个，幻花是另一个事，是不一样的；好像虚空是虚空，鸟、云、风是虚空之外的另一件事情——这个知见要破掉！这个知见是错误的。这个比喻不能和究竟的真如实相一样一样的，它没比喻好，有错误的知见了。
佛陀为了解释这个事情，后面又讲了几句话。讲完了这几句话，你就明白了。佛陀讲：众生的幻心怎么灭呢？怎么灭我们的思想呢？他是用思想分析思想的虚幻，然后就停下思想。所以说，众生幻心，还依幻灭。没有幻怎么灭幻？以幻灭幻，以幻离幻。所以说“诸幻尽灭，觉心不动。”这就是我一开始讲的，万事万物都是幻化，既然是幻化，我们就不在意幻化。什么不幻化啊？觉心不幻化，也就是我们的真如本性不幻化。才发现，真如本性从来就没动过，原来幻化是假的！幻化也是觉心。佛陀才真正讲出，我们以幻修幻的这种特点，用离幻心来修幻的这种特点。现在我们再“依幻说觉，亦名为幻”，我们说：“一切都说幻化，噢，我们有个觉悟。”你忘了，当你明白这个道理的时候，你明白道理的这个心，难道不是幻化的吗？“哦，我觉悟了！”你有什么觉悟啊？你一生这个觉悟的心，就不觉悟了。所以我说啊，天下好多修行人，真正开悟的人，你问他：“你开悟了吗？”他不知道怎么讲给你听。他说“我悟了”的时候，远离究竟实相。一说“我悟了”，就有个能，有个所。可是他不说“我悟”，又不能表达出来。所以往往你问人家悟没悟，人家不吱声，不吱声难道就没有悟吗？这有好几个理由。他一说悟，就出现一直能所，已经远离悟相，所以他不能说。第二呢，他能说个“悟”，他一说“悟”就搅动了他真如自性当下的这种现量，其实他不说悟的时候，已经是在告诉你，这就是悟。还有一个呢就是，悟了，还有好多事情去做，这就发现另一层意思了：没有一个众生不在悟中。因为一切众生都在悟，你也悟，发现自己没有高过众生多少，所以他也不好意思提“我比你们高”，因为大家平等，悟的人只是知道自己和大家一样，不悟的人呢，还不知道自己和大家一体，不知道而已，也没有什么了不起，所以自己也不好意思说悟了。可是就这一点点差别，就是圣凡不同途了。还有一个为什么不好意思讲悟呢，因为如果讲悟，就好像他自己成了，其实呢，当他悟了才知道，自己内心里面的好多东西没有灭尽，究竟的真如体性，虽然在理上明白了，但是事实上没过去，还有好多事情要做，自己还没到底，只是刚刚睁开眼，也没有什么了不起，也不好意思说了。所以禅者往往不跟你谈悟，你也别说人家悟不悟。
但是假如有的人讲悟，你说：“嘿，天下就没有一个人悟的，如果你看到他自己说悟，这个人是假的。”有道理，但是不全有道理。有的禅师就说自己悟了。虽然他知道悟不悟本质是一样的，知道这个理，他为了让你生起信心，他说悟了。悟了又怎么样？你们大家都不说悟，我告诉你们也没有什么了不起。不过这样还有一个问题，就是他说悟的时候，他是不是造大妄语呀？不会。悟了的人不会造妄语啊。有一种人，自己没悟，他在那里认为自己悟了，他也不是为了骗众生，这种人叫增上慢人，这种人还是可以忏悔的。但是有一种是最麻烦的，自己本来没有悟，为了骗大家相信他，所以吹牛说悟，其实自己心里也明白，这个是好严重的因果。为什么呢？差别在，真悟的人不堕三恶道，没有悟的人呢，吹牛说自己悟了，这个人堕地狱，很麻烦。还有一种人呢，是被魔扰了，附体了，说什么自己证入了等觉，证入了妙觉了，一看就是神经病，那也没话说，这种人可怜悯。
从这里面大家就知道，佛陀没有骗我们，讲得很究竟，很彻底。他说，当我们用心了解自己心的幻化的时候，其实已经生起了另一层幻化，知道吗？说“噢，我的心是幻化。”这里又生了一个心念，又生了一个幻化，明白不？所以他又紧接着说了一句“依幻说觉，亦名为幻”，我们说一切是幻化，其实这个幻化本质是真如本性。我们在真如本性自然展现的时候呢，又强加了一个词，说“我有觉”，说“觉”呢，其实又远离了心的本面了。说“觉悟”这个词，本身也是幻化，可是不用这个幻化，你怎么了解自己的本面呢？我们已经愚蠢迷幻得太久了，还得用幻来告诉我们自己的幻。这样反复说，大家明白了吗？后面几句话：
“若说有觉。犹未离幻。说无觉者。亦复如是。”
你看说得对不对？说得太好了！刚才说了，如果说“我有觉”，犹未离幻，开悟的人说自己开悟，一说“开悟”的当下，已经远离究竟本面，就等于还没有离开幻化。但是往往有些人说自己开悟是以幻化告诉你幻化，引起信心。除了骗人家，和着魔与附体之外，有个别的师徒之间会告诉你实相。他究竟悟没悟啊，你看他的东西，用佛陀的究竟的空性知见等等考察他对空性的体悟，和他说法的正觉性，也能知道他大概悟没悟。现在说了，如果说有一个觉悟呢，仍然没有离开幻化，因为说觉悟这一下呢，就已经是幻化了。那么现在有人说：“我没有觉悟。”其实这是防备有些人说“没有开悟”来吹牛，让别人怀疑他，也许说不开悟的人正好切合了究竟实相，看来是开悟了？其实说“无觉”也是幻化。
当然这是从究竟本面上说的，但是还可以说开悟没开悟，可以考证一个人。我在博客上讲空性正见的时候，用了三个词：一个是“有”，一个是“无”，一个是“空”。我说“空”是有无不二。在这里佛陀也讲，“是故，幻灭名为不动。”真正的心性的现量把佛性体现出来的时候，它不是有，不是无，因为它没有“有觉”，也没有“无觉”，你说“有觉”，不对，你说“无觉”，也不对，所以这里说“若说有觉，犹未离幻。说无觉者，亦复如是。”那究竟本面是什么？幻灭的时候不叫觉与不觉，而叫“不动”。再说一遍，不动！不动是什么？就是当下。当下是什么？什么都是，什么都不是。就这么拿捏吧。你聪明你就明白，你不聪明也没有办法教你。
后面我又选了一段，就把普贤菩萨如何修行这个问题告诉你了。刚才佛陀描绘了怎么修，后面呢，佛陀才正答，这样修下去，我们的心性到底了没有。你看下面就说：
“以幻修幻。亦复如是。诸幻虽尽。不入断灭。善男子。知幻即离。不作方便。离幻即觉。亦无渐次。”
讲得好啊！我摘出来的这些东西，你们背下来都可以。背下来你不理解也不行。你说：“师父你讲得真好，这个经也很好，可是讲完了我还是不明白。”对，对，老实讲，当年我也是这样，现在看他讲得这么好，当年呢，我就觉得马马虎虎，乱七八糟一大堆。他说得很好，好好好，可是什么呀？说实话还是不知道。信不过啊。让我怎么个离？怎么个不离？不动是什么样的？真的不知道，真的不知道。
现在佛陀深入地谈了一下。刚才是说一切幻灭，觉心不动，下面又重复地讲了一下，我们用幻化的方式来修心性，还是要除幻化的迷相才行，所以用幻化来除幻化，就是“以幻修幻，亦复如是”。这两段不是相连的，记住啊，我是摘出一段一段的。这是对上面的总结，重复讲了一下。“诸幻虽尽，不入断灭”，这就是说，一切的幻化没了，不入断灭的意思就是觉心不动，还有觉心，不能说幻灭一下子都没了，进入顽空，什么都没有了，没意思了，那真如妙性就不起作用了。我们真如自性还是要自己发现自己，证自己。我一直在讲这个，用心来证心，把幻心去掉了以后，剩下就是不动的心。我讲到这里了，你现在能知道你不动的心吗？你现在听法，你现在用心来体悟不动的心，其实这统统是能、所。能所是方便，通过这个能所，你就体悟出来，原来不许能所，那怎么办呢？你就不要动了，就叫“不动”。不动可不是断灭啊，当下清除，又没有清除什么，只是觉性的自心现量，自然展现。你说，这就是了么？我没有肯定你是不是，这是一个方便，是最好的究竟开悟的方法。你就一直这样下去就行了。其实今天我已经开示了大家极其重要的修行方式，就是怎么样的揭示真如妙性，怎么样修行的东西，都已经讲得很清楚了。它是不动，不是入了死定，是不入断灭的不动，也就是清楚明白的不动，清楚明白而又不动心——那你说怎么拿捏？就像我在博客里的禅四里面说，要不用工具，把水和土和成泥，手又不能沾泥，为难不为难？不好做。比喻，手是自性，水和土是幻化的一切事物，把水和土揉合起来，就等于是开悟，可是开悟呢，又不能动你这个真如自性，自性自证，一起心动念呢就是错了，那怎么办呢？那就放下，一切放下！前一阵子我给你们讲，依持正见倡导实修的方法就是：放下。坚持放下。因为依持正见，一切都不对，放下就行了。也就是现在说的，觉心不动，但不能是断灭，这就是放下的正知见。那么怎么实修这个正知见呢？就是安住在当下放下这个现量，持续安住下去，这就是坚持放下。这就把正见与实修解决了。所以佛陀在这里说“诸幻虽尽，不入断灭”，就是上面说的那个，“诸幻尽灭，觉心不动”。觉心不动，可是不能入断灭啊，再说一遍，不动是清楚的。好多人说，开悟应该是另一个境界，错！开悟能离当下吗？但是你说，当下就是开悟吗？在你那里不是，在圣贤那里是。
你可能说：师父你真会偷啊，把《圆觉经》里的道理每天偷出来给我们听。我现在才知道是偷了《圆觉经》的。我没有想过。可能我哪天有讲《般若经》，你可能又说：师父你又偷了《般若经》的东西。对呀，我告诉你，真正有一天你开悟了以后，任何一部经都是表示你那个究竟的空性的。当你证入了究竟的空性的时候，反过来看一切的经，觉得都是没话讲，没话讲！浪费了那么多语言，印了那么多经典，就是搞了这么一点点东西！啰嗦！所以你证入了究竟的空性以后，反过来看一切的经典，一点都不迷乱，看一切的经典都知道，哎呀，讲得这么好，讲得左说左有理，右说右有理，全部明白、通透，怎么说都对。你没开悟呢，看什么都迷乱，因为你执着在文字相，你在用心意识在推测。而究竟开悟的人呢，是用自性的现量来验证这些经典，一验证，当然是一样的了，所以内心生起无限的欢喜。好多人说：开悟了是不是要找一个善知识验证？对。但是也不一定。你真正的悟了，你拿《五灯会元》啊，或者诸大乘经典一验证，自己是清楚的，根本没有一点点迷乱，没有一点点讲错。你证到的东西，就是这样，越看经越是这样，没有话讲，一切就汇归。这样也可以。但是不是每个开悟的人对经典，对空性正见了解得那么好，这是个很麻烦的事情。如果有缘，有善知识验证也很好；没有缘，用经典验证也很好。退一步说，真正地究竟的一层一层开悟了——不是觉受啊，不是究竟开悟之前的那些觉受，比如找到了心啊，找到了明体啊，这些都是过程，因为究竟的觉相离一切相，不管你有什么样的觉受，都是觉受，不是证悟。--------一个人彻底的开悟了以后，他是没有怀疑的，一下子就到了，就这么简单。
最后一句，佛陀回答普贤菩萨如何修证清净觉相的时候，讲了这么一句话，很多人都引用：“善男子。知幻即离。不作方便。离幻即觉。亦无渐次。”很多人说：“师父，我现在知道一切都是幻了，那就觉了，既然觉了，也就没有渐次了，我就成了。”你这样说也对，经典上佛陀是这么讲的。但是退一步说，你是佛陀吗？你肯定说：“我不是佛陀。”OK。你不是佛陀，这句话佛陀讲对，你可以理解一下，可以指导自己的实修，可是不能用这句话来说你自己开悟。我没有骗你哦，你不要随便乱讲啊。
“善男子”就是说好孩子啊，好徒弟啊，我们既然知道当下这一念幻化，一说幻化，你就不去珍惜这个假的东西了，你这个心就不执着了，你当下就放下了。放下就行了，不要再加一个幻化的念，“我离了”，一起这个幻化的觉受，又加了一层幻化。既然知道是幻化，那就行了。就像我跟你们讲：放下！放下就放下，不要再啰嗦。还要怎么样？坚持放下！就行了。知道幻化，坚持当下知道幻化这一下，就没了，持续就行了。
最后两句说“离幻即觉，亦无渐次。”为什么呢？道理是，你离开这个幻，已经就觉了。亦无渐次，没有说我还要怎么怎么样，没有了！你知道一切幻化，就是觉啊。这个觉，不要再头上安头，在觉上增一个觉的念，就行了。这是佛陀这样讲的，你这样觉对不对呢？这种觉是凡夫地的一种实修的方便，你还没有亲证佛性呢，还没有证到圆觉清净觉相。现在人家说的是如何随顺这个觉相啊，人家没告诉你这已经就是了。是，还需要一个坎，就是要证。对不对？普贤菩萨问的问题是如何随顺啊，如何修啊，他说这是个修。懂了吗？你不要以为，这就好了，我就不要修了。错了！这就是修行的技巧和方法。你安住在一切皆幻，就行了，这种持续的安住，就是第一流的了，没话讲了。懂了没有？这种持续地安住在当下，就是“云何修行”的答案。你就不要再啰嗦了。知道一切皆幻，安住在当下，也就是不动，清楚明白而不动。就这样，就没了。不过这个呢，你要不停地持续在这个状态下，所以开悟的人也要在这个上面历练啊，没有开悟的，也要在这个相似的真如究竟的觉性上安住，安住下去。这叫“离幻即觉，亦无渐次。”
你看《圆觉经》讲得多好。宝书！宝书！手段，方法，技巧，都讲出来了。文殊菩萨一问，搞出一个净觉随顺，搞出一个圆觉清净觉性；普贤菩萨进一步深入地问怎么样修这个圆觉清净觉性，怎么样随顺这个净觉，那么佛陀就说了，其实你安住自己这个当下，就已经到了，你持续下去就行了，也不要再加上一个觉上之觉，因为自己知道假的，已经是觉了，因为你没有执着假的东西，有一个觉心还没动啊，这就把修行的方法也告诉我们了。
今天呢，把究竟的真如本面解释清楚了，很灵活的把如何修行的一点也讲完了。
|
GMT+8, 2024-11-25 01:57, Processed in 6.856175 second(s), 12 queries.
普渡 慈航
