吉祥金剛普賢王如來見聞解脫十八金刚句诵解(一)

吉祥普賢王如來見聞解脫十八金刚句诵解

 

今天要講<吉祥普賢王如來見聞解脫十八金刚句>。「吉祥」是禮讚，是禮讚普賢王如來的殊勝偉大，也同時禮讚這十八金剛句是究竟的、無量的法義。所有一切究竟的空性知見都在這裏，究竟的修行指導都在這裏，究竟的果位表述都在這裏。一切圓滿，無不圓滿; 一切具足，無不具足。所以一切就吉祥了，這裏的「吉祥」是這個意思。

接下來是「普賢王如來」，一般大家都說是普賢菩薩，怎麼又搞出一個普賢王如來呢? 首先要講: 什麼是普賢? 就是我剛才說的，是指一個究竟的本体。在一切泛述、一切表達裏面，普賢王如來是指一個究竟的法身、原始的本初佛。意思是說它根本就沒有做作過，本來就是一個佛的本体。它雖然是指一個究竟的法身，但也具化為一個佛。

這個佛的意思也就是如來，你可以叫「普賢王佛」。這個「普賢王佛」跟「普賢菩薩」不是同一件事情。佛的名號為什麼還要加一個「王」呢? 有兩種解釋，一種解釋是說: 普賢王本身就是佛的一個究竟名號。但是這個「普賢王」的「王」定義是「如來」，所以它是一切如來的祖先一樣，因為所有的佛是受其他佛的啟發而生起菩提心，然後究竟圓滿自己的佛果。

那麼，第一個佛那裏去了? 在漢傳佛教裏面，很多人動不動就說:「你修証成功了，就應該驗証于其他善知識。」這是正確的，但也不是每個人都是這樣。又說:「威音王以前，是怎麼怎麼一回事」。在佛教典籍裏面，最早的有名号的佛應該叫「威音王佛」。這個佛存在之前，就是要靠自己究竟的本智，也就是更早的佛。

在密宗裏面，確實把究竟的法身，究竟的本然天真之佛、本初佛叫作「普賢王如來」。這十八個金剛句就是普賢王如來(究竟的法身佛)傳下來的。你看這十八句殊不殊勝? 是不是究竟、一乘了義的、圓頓的法義? 它是不是禪? 是! 是不是大圓滿? 是! 但是這十八金剛句有什麼好處、有什麼作用呢? 看到它、聽到它，就可以得到解脫，甚至種下解脫的因。它是極其殊勝的!

這是頂尖的，叫「見聞解脫」。你看到這幾個金剛句，念過一次，就種下解脫之因，所以叫「見聞解脫」。這十八個金剛句真的有見聞解脫的作用嗎? 我不知道! 但是這十八個金剛句也不是一般人隨意就能拿到的，沒福報的人也聽不到啊!

我今天突然想講了，所以突然撞進來這個網路房間的人就有福報了。你看到了、聽聞了，能不能解脫?「聽聞」是什麼意思? 聽了這幾句話的音，或是聽到法師解釋了這十八句話，都能得解脫。前提是你信得過，也就是你信得過人家講的這些道理，信得過普賢王如來慈悲開示的這些金剛句。

但有一個問題是: 究竟的法義已經徹徹底底的告訴我們了----因為這是不變異的，也是不二的----這樣殊勝的法義，如果不具足善根的人就不能得到它的利益。所以在聽這個內容之前，我希望大家先具備一個聽法的心態: 要有「難得、難遇」想，要有「感恩」想，要有「以此為指導、願意思惟這個法義，並且依此而得解脫」這樣一個正確的佛法修証知見。

見聞就得解脫啊! 什麼叫「解脫」? 就是「了生死、脫輪迴」。我希望在我講這些法義的時候，你們好好生起謙悲的心、恭敬心，也許你們有十幾個、二十幾個人一不小心就開悟了。就像密宗有「決定釘」知見，我講的十八金剛句，就像十八個釘子一樣。一個鐵釘「卡」的釘下去，絕不變異，沒話講! 沒有錯!

佛教上師三寶、一切諸佛菩薩保証: 我今天講的是究竟的法義! 我不會欺瞞眾生，希望你們理解我講法的苦心。你不要再說:「我今天去那裏，又聽到什麼法義了。」這十八句就囊括了一切法。

佛陀所有的教法有「了義」和「不了義」的差別。今天說的都是最頂尖的、大圓滿的知見。禪能夠直接表述出來的，也通通在這裏了，聽完這幾句話就沒有了。如果你說:「師父，你還有東西嗎?」沒有了! 你問我:「你修証得高嗎?」我也不知道高不高? 我根本就沒什麼修証，但是我很讚歎這十八句，我知道它講得太好了，就是這樣子。

什麼叫「有修行」呢? 就是沒修行! 什麼叫「大修行」呢? 就是活得輕鬆。為什麼活得輕鬆? 因為他不執著。為什麼不執著? 因為他看破了----无可執著。為什麼看破了? 諸佛菩薩慈悲，以種種究竟的法義讓他了知，來証悟，他的生命就不迷亂了、活得輕鬆了，他就滋潤了。就這麼簡單! 如是如是! 所以這十八金剛句是稀有難得，極其殊勝! 具信心者必得解脫。本經的經題就講到這裏。今天先講四個偈。

 

偈語: 內外色心、染淨諸法、不增不減、本無生滅

 

我先一個字一個字的解，再串起來解，讓你們了解得通通透透的，不留一點餘地。「內」是相對「外」而說。在佛法來說，「內」是指我們的「心」。「外」是指有相世間的心所，除心之外的一切法。其實究竟的了義是「無內無外」，「內」因「外」而生，「外」因「內」而顯。內外本無對立，是人造出來的，是人幻化的，是人命名的，佛法的角度是這樣。

對一個人的身体來說，「內」是指身体，「外」是指身体外部，身之所依。有的人說是「正報、依報」，也可以這樣講。不管是什麼，我們現在不定義它了。但是這裏的「內、外」是指「色、心」。唯識學把世界分成「色法、心法、心所有法、心不相應行法、無為法」。這裏的「色、心」則是包括了一切，也就是「除心之外的一切」都叫作「色法」。

所以萬事萬物用「內」與「外」就可以分成對立的兩個方面，也就是「我們的心」以及「除心之外的一切」。一個是「內」，一個是「外」。我們不用「內、外」這兩個詞，換一個詞來用，就是「色」與「心」，這兩個詞在世俗諦上也是對立的。

我們生活在一個因果的、緣起的世界。在這個世界上，我們是有差別相的，有名相的，有每個名相的定義、概念…等等。可是在定義、概念的背後，有一個「不差別相」，那就是勝義諦。「不差別」還有相嗎? 暫且說它有個相，來表達世俗諦、勝義諦的「不二、究竟、了義」。

我們站在世俗諦來說，我們還是生活在差別相，生活在緣起法上，生活在有因有果的這個環境中。所以我們不得已，把這個世界分為兩個部分，當然這兩個部分也是由我們自己的心生起的念頭來分別的。這兩個部分是「內、外、色、心」，還有「染、淨諸法」。

「染、淨」也是一種分別方法。為什麼? 在佛陀的究竟教法裏面，讓我們返染還淨，當然這是個方便說。我們現在由於種種的執著、妄想迷亂了我們的本性，所以對究竟的心性不了解。因為不明白，導致我們無盡的生死輪迴。記住: 並不是有個輪迴在那裏，是我們執著了相，由於不明白而造了一個「輪迴」的相。這個相的本質是勝義的，不生滅的。

基於這樣的情況，諸佛菩薩為了度化眾生，就用了兩個字:「染、淨」。「染」是我們迷亂的、輪迴的、執著的生命狀態;「淨」是回歸到不生滅的、清淨的、了義的生命狀態。記住: 這兩種生命狀態本來是不二的，是我們自己搞成對立的。

我記得以前講過<圓覺經>，讓你們背的:「幻心滅故，幻滅已滅。幻滅滅故，非幻不滅。」一層一層的讓你滅，其實「滅」也沒有一個「滅」。因為我們用般若智慧一照，就知道它的虛幻，就滅了。

這個「滅」不是說我們拿一個東西，就像打蒼蠅一樣，拿一個拍子打一下，有一個動作。很多的修行人老是在這裏轉! 佛陀的教法是心法，心法是以心來治染淨法的種種現狀，而不是我們有一個行為、有一個動作。你們也有一個心，難道你們就用手把自己的心抓出來滅一滅嗎? 不是! 沒有一個動作。

佛法是在心上用工夫的，在心上用工夫的辦法是最簡單的，也是最快的。它的行為是什麼呢? 只有一個字:「轉」!也就是說: 你以前是那樣兒想的，現在一想:「喔! 原來如此!」你對這個問題就不執著了。這「不執著」的當下一念就成了。在不執著的當下，你就轉了。這一轉，你的心就清涼了。

所以前兩天我跟一個徒弟講:「你知道這世界是怎麼一回事?」他說:「老實講，以前我從別人、從書上看到善知識的開示，都是說:【放下分別、執著就成了!】我雖然承認人家那個說法，有時候還是覺得: 佛陀的教法那麼豐富，那麼精美，就是解決一個分別、執著，就這麼簡單?」他心裏面不信，覺得教義這麼複雜，這麼龐雜，三藏十二部，難道就解釋了「分別、執著、放下」嗎? 他不死心啊!

我現在坐下來，靜靜的觀察，也會這樣子講:「唉，放下分別、執著吧!」由於分別，你就要執著。你不分別，就不執著。所以放下分別、執著，就這麼一轉，煩惱就沒了。好多人身体有病，為什麼有病? 他執著了、分別了，他的心就沒轉、沒打開!

東北以前有個法師給人治病，你知道怎麼治嗎?

他不給人家開藥吃，他「說病」! 他怎麼說，你知道嗎? 來了一個病人:「師父，我有這個頑疾，那個慢性病，怎麼治也治不好。」他說:「好，我來說你!」說的時候，不許別人，甚至親人在旁邊，而是單獨面對面的說。說的就是病人心裏面卡住的一個概念，一件放不下的事情。這個事情誰都不知道，但是病人一直埋在心裏，很難過。

你問病人，他好像覺得沒有，但是潛意識中，他知道心裏某個地方錯了、彎曲了、卡在那裏了、阻斷了。所以体現在三脈、七輪裏就有了問題。三脈、七輪不通暢，体現在肉身上，就變現為一種病。這個法師大概是有神通，能知道病人的生病根源，是心的那一個地方有了委曲，或者有了放不下，所以就點破他。法師直接說:「你多少年之前，曾經發生過什麼事情，對這件事情有一種強烈的怨恨，非常放不下。實際上這件事情的因果是怎樣一回事，所以你這個怨恨的執著應該解除。」

這個病人被法師這樣一說，心裏一震動，一下子就把他潛意識裏的東西挑出來了:「師父，您說的這件事情，我確實曾經很難過。」於是就哭了。師父就跟他說這件事的緣起，說他不應該這樣怨恨。事情講完了，這個人也難過、也哭過了，當下病立刻好了。

真的，我不騙你啊! 我這個故事講完了，你們對這個問題有什麼看法? 你們想沒想過: 我們到底怎麼了? 我們身体上有種種病，就是說我們心裏面有種種病。沒有一個人敢相信，沒有一個人願意了解這件事情。他們說:「為什麼我一放鬆，身体的病就沒了? 這可能嗎?」你不信，我有什麼辦法? 這世界上種種事情，証明了佛陀教法中的一句話:「一切唯心造!」能跑得了嗎? 我講的這個故事是真實的，這個故事就証明佛陀講的法是真實不虛的。

你的心造了某一些業，這些業將來在你的生命中体現為一種不暢通。這個「不暢通」体現為心，就是種種的痛苦、煩惱、執著; 体現在身体，就是種種的病患。其實「三界唯心，萬法唯識」，你把你造業的那個地方紮通，就像手術刀一樣把身体阻塞的地方割掉就好了。就像那個法師講病，雖然病人的身体某個地方有病，但是法師卻講他心裏面窩了一股什麼樣的怨氣。把病人的怨氣疏通了，病人一下子就放鬆了。因為病人以前不懂佛陀的教法，不懂這件事情的緣起，所以心裏面就卡在那裏，想不通為什麼這樣，於是就怨恨、難過。就由於心裏面不通，所以身体上就体現這種病了。

首先是心不通了、執著了，体現在身体上就有兩層: 一層是氣脈的不通暢，這是站在密宗的三脈七輪的角度，說脈絡上面有一些結。体現在色身的壇城上，就說壇城上的某一個地方不通、病了。所以說「流水不腐，戶樞不蠹」。為什麼? 因為人的身体經常要循環、要轉動，它是一個系統。某個地方阻塞了，它就不能轉了。沒有新鮮的東西進來，髒的東西出不去，這個系統就變成一個死循環了。

現代的物理學把這種現象叫作「熵」，說是「熵」在積累。這是站在系統的角度，說這個系統裏面儲存了許多垃圾、負效應。如果負效應多了，就說「熵」值在升高。所以一個系統不循環，線路不暢通，它就壞了。為什麼不暢通? 你的心在這個地方卡住了。你的心錯了、心執著了，你的体內循環就有問題。体內循環有問題，身体就病了。所以這個故事告訴你:「一切唯心造」。

按著這個道理，大家就明白: 我們的心才是主要的。而心以外的事物都是互相連繫的。原來心就是一切的究竟本質。我們幻化出來種種的苦患，是我們自己找來的。所以剛才說:「內、外分別了，色、心分別了，染、淨分別了。」普賢王如來說:「內與外的分別也好，色、心也好，或者染、淨也好，通通叫作法。」站在這個角度，一切一切的事物都叫「法」。











「染、淨諸法」的「諸」就是「每一個」。不管你從「內、外」的角度來分析萬事萬物也好，或者你用「色、心」二元對立的方法來分析萬事萬物也好，或者從「染、淨」的角度來分析也好，所有的一切事物都叫「法」。所有的「法」，不管它是有形的、無形的、心法、色法、染法、淨法，所有的法都有什麼特點? 它的相狀是什麼? 第二句就會歸了:「不增不減、本無生滅」。

這句話的意思是說:「萬事萬物本來不增不減」。為什麼不增不減? 因為一真法界究竟清淨。比如說我成佛了，那這個法界之中有增加一點了嗎? 沒有! 比如我墮地獄了，一真法界減少了嗎? 也沒有! 地球上的人類增多了，以前是三、五十億，後來變成五、六十億，現在六十多億了。法界的數量因此增加了嗎? 沒有! 少了嗎? 沒少!

那麼心法上有增減嗎? 比如說: 我以前愛一個小伙子，我現在恨他，沒有愛了。那麼法界有增減了嗎? 沒有增減。為什麼叫「不增不減」? 類似於一杯水倒到另一杯水一樣，這是從形相上來譬喻。從心法上來說，原來增增減減都是一個心啊! 那個心本身沒有增減，所以說萬物萬物沒有增減。

為什麼說心不增不減? 你剛生下來時，有一個心。長大了，還是一個心，對不? 老了，還是一個心。就「心」的角度來說，它增減了嗎? 沒有。心變化了嗎? 心的本質沒變化。心貯藏的事相變化了沒? 那就變了。因為心幻化的事相變了，所以在世俗上才分為「內、外; 色、心; 染、淨」等等二元的對立。

比如有人從小學讀書讀到大學，知識結構變了嗎? 變了。理論知識增長了嗎? 增長了。但是你能學習的心，變成兩個心了嗎? 你肯定說:「沒有!」那麼變成三個心了嗎? 小學用一個心，高中時用了另外一個心，大學時又用了另外一個心? 你肯定說:「沒有，我還是用這一個心!」那就對了，一個心並沒有變成兩個，或變成一點五個，或變成一點零零零零一個心。沒有啊! 一顆心還是一顆心! 站在心的角度來說，是不是沒增沒減?

那麼你分別的是什麼? 你分別的是在世俗的事物上，幻化的內涵豐富了。雖然是幻化的，還是心啊! 還是在心的範圍之內。大而無出其界，雖然無量無邊，可還不就是一個心嗎?以前跟你們講過:「比陸地、高山大的是什麼?」「海!」「比海大的是什麼?」「天空!」「比天空大的是什麼?」「心!」心能囊括一切，心為萬法所生之處，心是一切法的本母。心不能更大了，也沒得小。心就是一切。

這幾句「內外色心，染淨諸法，不增不減，本無生滅」，前面兩句說的是世俗諦的分別面，後面兩句說的是勝義諦的究竟面。整句話的意思是說: 所有萬事萬物生滅的事情，究竟來講，都是勝義諦的。這就把佛法整個揭示出來了。但是記住: 這個偈子不是一句話，它有一個前因後果的關係，所以中間就省略了我們一般的虛詞:「都是」。

我現在把虛詞加進去，就變成:「內、外、色、心、染、淨，所有事物，都是不增不減，也沒有生滅，一切都是究竟清淨的。」因為原文是一首偈子，沒有連貫性，所以把虛詞去掉了。

那我現在問:「為什麼不增不減?」剛才已經說了: 因為都是一個心嘛! 心就是一切，我們的心從來沒有變化。心不能變為兩個心，所以它就不增不減了。你在你媽媽肚子裏時，有一個心。投胎時，也有一個心。幻化的相有變化，心的本身沒有變。

在中觀的「四不」裏面說:「不生不滅，不常不斷，不一不異，不來不去。」這裏只提到兩個:「不增不減，本無生滅」。這個很麻煩，因為既然沒有生滅，前面為什麼還有個染淨諸法呢? 染淨諸法是世俗諦，它是有生滅的。後面又說個「不增不減，本無生滅」，又搞出一個勝義諦。那麼世俗諦與勝義諦到底是怎麼回事啊?

「相」可以多，「性」歸為一。性、相不二，乃中道。譬如說一隻手有五根手指頭，這不就多了? 但我說一隻手，這不就歸為一個了嗎? 手比喻是勝義諦，手指頭很多，就代表世俗諦了。所以說: 萬事萬物本是一，這就是勝義諦; 萬事萬物紛繁變化，這就是世俗諦。紛繁變化本是一，這是把世俗諦會歸為勝義諦。雖然法界不生不滅，但因果儼然，緣起重重，這叫作「化勝義諦為世俗諦」。

「性、相不二」意思是說: 雖然紛繁變化，亦不增減、生滅，這就叫「不二」。雖然不增減，卻緣起重重，所以叫「不二」。所以說:「內外色心，染淨諸法，不增不減，本無生滅。」

誰生滅呢? 留個尾巴，問問大家。心在生滅! 那我再問大家: 誰不生滅呢? 心不生滅!對不對? 站在心的角度來說，大家体會深了，就明白: 原來心的當下，就是不二，所以心就是一切。現在是不是當下? 現在智空在網上講法，你們在大陸聽，是不是都在當下? 既然都在當下，是不是第一大寂滅海? 是不是勝義諦?

講法要有語句，要有前後句。大家在網路上取的名字，雖然是幻化的，不是派出所那個名字，可是有很多不同的名字。所以我們此時此刻雖然處於大寂滅海，但是我們還要示現為生滅的講法的相狀。當下就是不二，現在我們就是不二了。你看禪宗的祖師都會說: 當下就具足一切啦。好多人偷心不死，總是會覺得: 一定有秘密，一定另有訣竅。

有一次有個人來問我:「你到底有沒有秘密啊?」我笑說:「我大概有武功秘笈吧! 往你頭上一拍，讓你立即成就。」好像一貫道的點傳師一樣，點在你眉毛中間，喊一聲:「成!」他們說這叫「祖師的恩德」。點你的心:「開!」把你嚇開了! 被點的人因為起了一種恭敬的心情，給他這一點，還真有一點覺受。一有了覺受，他就把它擴大了，還真覺得不得了。因為他看別人被點，心裏頭就造了一個「被點破、開悟」的相。點傳師就是這麼搞。對不對，咱們不評價。

所以說: 萬法唯心而已，本來無相。有什麼訣竅嗎? 沒有訣竅! 你問我這裏有秘密嗎? 我的秘密都在你那裏。自己的才叫秘密! 什麼叫秘密? 說起來好簡單，白水一碗，只有心而已。心生則種種法生，心滅則種種法滅。如是而已。還有什麼? 沒了。

所以會歸為當下。當下就是心，當下的心具足一切法。執著分別了，就是輪迴; 不執著分別，就是清淨本然的大寂滅海，就是涅槃。但是你能不能不去增減? 能不能不分別執著、不生滅呢? 你能嗎? 諸位，你想不想啊?

大家一定說: 我想，我想! 其實老實說: 你捨不得!

執著久了的那些東西，你捨得放棄嗎? 所以我就問那些人:「你想要病好嗎? 把你的心就像書本一樣打開，放在面前，一點一點的排出來。然後一項一項的把它想通了，想透了，放下它。這樣你開悟好快的!」

凡夫不願意開悟，就是因為自己不願意放棄某些觀念，某些理念，不願意放棄自己好多情況下作人的道理。不願意啊!

不願意，你就捨不得。捨不得，你就拿著。它就變成一塊石頭擋著，你怎麼過去? 擋著，你怎麼放下? 擋著，你就有負擔。擋著，你就不能自在。

所以我說東北有個法師專門「說」病，就是告訴病人心裏有塊石頭擋在那裏，問病人願不願意放下? 這個石頭本來不是你的，他一說那個問題，病人憶起來了:「對啊，我多少年前有個好朋友曾經欠了我一點兒錢。我本來對得起他，他不僅不還，還要賴帳說他已經還了。他太對不起我了。」原來病人的心就卡在這個地方，一直惦記著，久了也就忘了。但是這個難過的記憶就潛藏在心中，變成一種病了。一想通，身体上的病就沒了。

所以你要知道: 這個心多麼巧妙! 為什麼? 心沒生滅! 心如果有生滅，那就慘啦。有生滅的是幻相。幻相生滅，有錢可賺也行。可是幻相生滅，帶給你的是煩惱、生死、輪迴啊! 既然如此，我們何必生滅呢?

普賢王如來說:「你生滅也是白生滅。」他的層次比我剛才講的還要高。剛才是為了表述心的問題，才給你們講的。普賢王如來說:「你就是染也好，淨也好，沒關係的。色也好，心也好，內也好，外也好，通通平等，一樣一樣。」這就麻煩了。最痛苦的是，忙了半天，白忙了! 是不是?

大家好喜歡賺錢，是不是? 錢賺來，死了以後又給人賺去了。好喜歡自己的老婆、孩子，好喜歡自己的親人，是不是? 再怎麼親的人，最後又轉走了。徒然竹篮打水一場空，意思是說: 你幻化了半天，也留不住啊! 所以幻化也是白幻化，生滅也是白生滅，辛苦也是白辛苦。所以你就無所謂了，幻化去吧。即使幻化，也是心的幻化，在本寂滅海裏面自我玩弄。在一真法界來說，平等平等。

因此，普賢王如來說: 有和沒有是一樣的，生和死是一樣的，增和減是一樣的、是平等的。所以第二句才說:「不增不減，本無生滅」。生死本空花嘛! 生就生，死就死。生就是不生，死就是不死。本來就沒個生死，所以是不生死。因為不生死，所以我們就不妨讓他生死吧。生死到頭來，也沒有增了多少，減了多了。就像演戲一樣，戲台子上演了很多丑角、淨角，等到曲終人散，下台以後還不就是他本人嗎? 都是裝的嘛! 演戲就演嘛，演完了就沒事了嘛。道理是在這裏，你們大家一定要搞清楚。

再總結一下，這四句話有兩層意思: 第一層是緣起的，本質上是不生滅的。第二層是既然緣起的，所以生滅也是白生滅。既然是白生滅，所以生滅與不生滅是平等的。因此普賢王如來鄭重的告誡後代: 我們和他是一樣的，哥们弟兄，平等平等。他說:「內、外; 色心;染、淨」，這些二元差別，通通都是不增不減、不生不滅的，本自大寂滅海、本自涅槃的。