圆觉经讲义（一）2007.4.20
我讲《圆觉经》呢，是把最关键的语句拿出来，然后分析介绍这些语句。
一开始，“如是我闻”，是表“信”的，就是说，这是我真实听到的，没有骗你的。很简单。所有人讲经，都会对“如是我闻”这个问题一再地解释。
其实，这个“如”是什么呢？------“不二”。去掉不正确。“如”是没有变异，没有第二个。就像前一阵子我说：“法界只有一个。法界之外再含有0.00001的法界，那就不是法界。”没有“再”的意思了，全部是。“如”就是这个意思：统统包括、全部、完成。我这个翻译呢，可能跟原来的意思不大相符了，但是很好理解。“是”呢？----------“不异”。懂了吗？“我闻”就是“我听说”。
“一时”就是那个时候。没有一个准确时间，肯定是佛陀在世的时候了。
“婆伽婆”就是十名号之一。我以前讲过，佛陀有一千个名字，但是一千个名字太多了，又简略地称一百个名。那一百个名也太多了，所以又简略称十个名字：如来啊，调御丈夫啊，善逝、世间解等等。婆伽婆呢也是，表示佛陀的一个德能。
“入于神通大光明藏”，这个有一点不对劲啊。按禅宗的角度来说，什么时候不入啊？佛陀没有出，没有入的。现在“入”，我觉得是有点多余了。入在一个什么状态下呢？有神通的，大的，而且是光明的，那样一个境地。而且它是一个正定境，所以叫“三昧正受”，用咱们现在的话讲，就是入正定了，入了一个很殊胜的，有神通而光明的，很大的定。
“一切如来光严住持，是诸众生，清净觉地”。在这个境界下，所有的如来光耀显赫地安住在清净本地上。而能进入这种光明藏的、三昧正受的清净境地的，都是大菩萨啊，都通通的是清净的，而且是觉悟的。就这个意思。其实不用说“而且”，“清净”本身肯定就是“觉”。因为清净，所以觉；因为觉，所以清净——这是不二。
“身心寂灭平等本际，圆满十方，不二随顺”。这个境地下呢，我们一般世俗凡夫拥有的身啊，心啊，在这个境界下没有了，全部寂灭，而且万事万物融摄归一，无有变异，无有不平等，一切平等，觉性圆满，所以就“圆满十方”。这个“不二随顺”是一个极其极其要点的词啊，可以说是佛的一个最具有特色的妙慧。“不二”就是“一”，“随顺”，这里又奇怪了，“不二”了，还有什么随顺？这就是把二谛、理事统统地表达出来了。
“不二随顺”就是《圆觉经》一经之宗旨，这个经的宗旨就在这里。说“不二”呢，是说究竟的真如实相，说“随顺”呢，是真如实相起用。“不二”，说万物是万物的如来藏；“随顺”，是如来藏示现于世谛的清净觉相，利及众生而无有变异。就这么简单。
“于不二境，现诸佛度”。于这个如来藏清净本性上，在这个究竟的真如妙性上，显现无量清净国度。你看是不是？“不二随顺”就说的是“于不二境，现诸佛度”。这个“不二随顺”说的是佛陀一切义理的精华，不仅是《圆觉经》。说的是什么？说的就是中道，说的就是我们这个心，说的是我们的真俗不二，说的是烦恼即菩提，说的是理事圆融、悲智双运。你看看，这个“不二随顺”多么的伟大。就叫一行三昧，就叫首楞严定，就叫常寂光土演现其他三重，就叫不动清净本地而示现救度一切众生。你看看，厉害不厉害？这个“不二随顺”不得了。
“与大菩萨摩诃萨十万人俱，其名曰，文殊师利菩萨，普贤菩萨，普眼菩萨，金刚藏菩萨，弥勒菩萨，清净慧菩萨，威德自在菩萨，辩音菩萨，净诸业障菩萨，普觉菩萨，圆觉菩萨，贤善首菩萨等而为上首与诸眷属”。与大菩萨摩诃萨十万人一起进入这个清净本地的、究竟圆满的、觉性的如来藏，同时进入这样一个清净本性的大定的境地中。这些大士们有十万人啊。这十万人里面，有些重要的人物，经常有的十二位菩萨：文殊师利菩萨，普贤菩萨，普眼菩萨，金刚藏菩萨，弥勒菩萨，清净慧菩萨，威德自在菩萨，辩音菩萨，净诸业障菩萨，普觉菩萨，圆觉菩萨，贤善首菩萨。特别提出这十二位菩萨，主要是他们有请示佛陀的话语。如果不做这些事呢，可能就用另外的方式表达。这些菩萨是平等本际，不二随顺。所以十万大菩萨在这里，以这十二位菩萨为上首。有这十二位菩萨领头，坐在佛陀的周围，然后每一位菩萨带着自己的眷属菩萨。眷属菩萨就是说，虽然十二位菩萨有同样的证量，在这个平等本际、不二随顺的大定上是一样的，但是他们多生多世救度的菩萨，成就果位的时候，互相有师徒关系。所以文殊师利菩萨也有他的眷属菩萨，就是他的徒弟辈。虽然他们的证量是一样的，但他们还有师徒的这种缘，小菩萨受恩于大菩萨，所以每个菩萨都有他们的眷属菩萨，眷属菩萨也有他们自己的小眷属菩萨，就成为金字塔式。文殊师利菩萨的眷属菩萨有些也是很重要的。
“皆入三昧”。刚才已经说过了，进入一种正定。什么意思？三昧正受嘛。这里又说皆入三昧，再次重复，统统进入平等本寂的如来藏，三昧定境中。
“同住如来平等法会”。他们大家一起安住在释迦牟尼佛示现的究竟平等的，即将演示的法会上。
今天就把《圆觉经》前面的引子讲了。后面的明天再讲。
现在回答问题。
问：《金刚经》的“四句偈”是指哪四句？
答：《金刚经》的“四句偈”在义理上来说，应该是指后面的四句，这是一般来讲的。但是还有人认为是前面的四句。我不同意前面的四句，我同意后面的四句。在美国，有一个和尚说，那四句不是《金刚经》上那四句偈子，而是“无人相，无我相，无众生相，无寿者相”这四句。你别说，他讲得也有道理啊。你们如果看了《金刚经》，又看了《圆觉经》，然后有的人就可以汇归这四句。但老实讲，我还是不大同意这个。因为毕竟一个经上，还是以经论经好，不要扯那么远。虽然《金刚经》上也讲这四相，但它毕竟不是偈子。而且这样不大对头，搞得有点乱套。“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”这四句话，也是在破“人相，我相，众生相，寿者相”的。所以从这个角度来说，后面这四句就是标准的。前面那个偈子说“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来”，玄奘法师也翻译过，把这个偈子翻译是八句。那么这四句偈就不对了，变成八句偈了。不管怎么说，四句偈还应该是后面那四句。
问：自性和佛性是什么关系？有什么区别吗？
答：自性与佛性在清净本地来说，指的是一个事物。站在差别的角度来说，自性指个别众生，以修行的角度讲的；佛性是站在普遍法界的清净面讲的。侧重面不同，所以用的词不同。但是它们所指代的那个事物是一样的。
问：念经是要根据各人的问题来选择的吗？
答：如果只说念经这件事，念经念就念了，就没了。如果根据各人问题来选择，也可以。但是做任何事情都有一个目的，我问你：为什么念经？如果你什么目的也没有，念经做什么？不必念，好好活就行了，那么累，口干舌燥的，哇啦哇啦的还吵到别人。有了目的，那就看看你的目的正确不，这样做对不对，然后你再去念。明白了目的最重要。
圆觉经讲义（二）2007.4.21 （慧晴整理）
文殊师利菩萨。咨询如来因地法行, 及说菩萨于大乘中发清净心，远离诸病，
（开头的讲话没有录音）
……证佛果的人，因地中实修安住的点是什么——这个很重要。就等于说，如何成佛，成佛的手段是什么。这是蛮关键的啊。你看文殊菩萨他是代表智慧的，他问的直切心要。问法就要问到点上。他说：你在因地中怎么去得道？因地法行，就是在因地的行法。咨询，就是询问。如来，就是“您老人家”的意思， “行法”的“行”就是操作，“法”就是方法。就是说佛陀呢。你用什么手段，行的一个什么法？你在因地操作了一个什么方法，才成就了佛果？现在你们明白了吧？这个太重要了。这个话说出来，把佛陀成佛的底给兜出来了。
现在人很喜欢追究人家成佛的什么秘诀，听说什么仁波切，听说什么活佛，什么灌顶，他们认为凭借这些东西可以立刻取得一个什么方法，靠这个方法可以省去很多东西，他们认为有了这个方法修行，我就行了。就像买票，我只要花钱把这个入场券买到就行了。所以很多人找活佛灌顶，找方法，找了半天，是找到了，找到活佛，东灌了一个顶，西灌了一个顶，灌顶只是找到一个方法，可以修的时候还得自己修，那也不能代替你去操作这件事情，所以，人们灌顶多了，久了，这个有求心慢慢就死了，而修行的心也死了。你想没想过，如果活佛有那么多的方法，他难道不会为你选择一个最恰当的、最管用的方法吗？何必你东求西求一个最伟大的方法？世界上所有的人都知道这个问题，可就是信不过。什么问题呢？——天下没有一个最好的方法，只有一个最恰当的方法。最恰当的方法就是说，任何一个方法都不可能完美地让所有人使用下去。为什么呢？因为众生有各种的修行和性格，所以方法也要多种多样。与其说找到了最好的方法，还不如说找到了最适合自己的方法。好多人求半天，求多少法，他的心不安，不去实践的话，那个最恰当的方法虽然他求到了，他还在不停地追追追，他也没去实行那个最恰当的方法，他也没有生起觉受，最后那个最恰当的方法也丢到一边去了。那个方法本应当对他来说是最好的，但是他没有去体验，也变成没有用的法。这样他求了一辈子的法，却耽误了一辈子，结了一辈子的缘，全浪费了。
真正的善知识都会告诉你，其实每一个法都是一样的。不在于法，而在于你怎么用心来操作这个法。这样，才涉及到师父怎么给你讲解这个法，你自己怎么掌握这个法的技巧，怎么样真诚地祈祷，怎么样时时处处经常努力地实践——这时候才涉及其他东西。
所以呢，文殊师利菩萨都知道这些道理，他说，我对上师生起恭敬心，我也知道任何一个法都是平等的，对自己最适合的，也要去努力修，我也会注重因果，完善自己的戒律，我也知道，次第的，要生起出离心，发起菩提心……这些都懂。有了这些基础之后，文殊师利菩萨才问：这个时候，我把心安住在什么样的基础上？在因地中，在开悟前，用什么样的心，心理状态来修呢？请您告诉我这个状态的法？
最简单的话是这样讲：我怎么样安住这个心？把这个心放在什么状态下，持续地修下去才能开悟呢？
这是一切法的关键，也是每个人在修行过程中，肯定要面对的。这个时候，教你如何安你的心，教你如何把你的心拿捏在一个恰当的位置而面对这个世界的这个人，这个师父，太重要了。
他一定要是个过来人，有这个经历，除了是过来人之外呢，最好这个人对各种教义各种法门都要了解，而且平等地对待所有的法门，而且他要有慈悲心，能慈悲地给你讲，还有要有法的智慧，不是对谁都讲法，都一下子把最好的法讲完，不行！他应因人而异，恰当地讲不同次第法。虽然他有最好的法，但他不一下子给你，他一点一点给你，这样才行。
他懂得每个众生都需要有次第，也懂得每个众生水平的高低。就好像母亲一样，小孩子很小的时候，她不会喂很多饭啊，硬的东西，小孩子大了，她再适当给他吃一些软的粥啊什么的，再大一点，才吃硬一点的饭，因为小孩子长牙了，再大一点吃硬的蔬菜，他自己会咬。这才是一个妈妈会保护孩子。如果一个师父啥也不懂，把最好的营养，人参啊什么的补品，一下子喂给孩子，一下就死掉了，因为小孩子接受不了。
所以，一个善知识难就难在这里啊。在古时候，禅宗的历史上，说：“不是大唐没有禅，而是没有禅师。”真正了解禅，而又善于弘扬禅，把这个禅巧妙地传播给众生的，这种人不多。希望你们这里出几个这样的人物。我是不行，我不会教人。
现在文殊师利菩萨问佛陀这个问题，实际上把佛法的最关键的东西都给抖落出来了。说句不好听的话，就等于说：佛陀你不要再讲别的东西了，不要再绕那么多弯，咱今天就讲真的东西，你老人家当初是怎么成佛的？你心里边是怎么安住的？怎么成就的？你现在一下告诉我就行了。
说这个话语气很不好听，但是意思就是这个意思。当然，文殊师利菩萨不是这个语气，文殊师利菩萨绝对很客气，很赞叹，礼敬、感恩，右绕三匝什么的，这才行啊，然后就问这个话。
但他还不仅仅是问心如何安住这个事情，另一个问题他还问了：我们将来肯定也要照着你的方法去修，这个修的时候，清净心发了以后，总是有种种的障碍和错误的路线，就是歧途，那么我们在实践这个修行的时候，怎么样避免出现麻烦，种种不好的行为——就是远离诸弊！这就是第二个问题。
他就说，我们作为一个菩萨，在修行佛果的过程中，怎么样发起我们的清净心，就是怎么操作这个清净心，同时能离开种种障碍弊病，如何才能和清净的心性相应而不迷失。这个太重要了。
那么他问这两个问题之后呢，后面佛陀讲了很多。我就摘了两段。其中第一段是这样的：
“……本起因地，皆依圆照清净觉相，永断无明，方成佛道，云何无明。善男子，一切众生从无始来，种种颠倒，犹如迷人，四方易处，妄认四大为自身相，六尘缘影为自心相”。
伟大！只有佛陀最伟大。不得不佩服伟大的佛陀。说得多好！多有次第！
你文殊师利菩萨不是问我吗？我一下子都给你解决了。一下子告诉你怎么做，我当初是怎么搞的，一句话就讲完了。不仅一句话讲完了，而且告诉你，这样操作以后会解决什么问题，而且告诉你这个问题为什么会出现。你看，佛陀慈悲啊！不像有些禅师，绕来绕去！没有啊，佛陀不绕！伟大！慈悲！真的不能不佩服。
你为什么不努力，每个人去成佛去呢？成佛以后他什么不好啊？回答问题不像我这么罗里罗嗦的，心里知道这个意思，这语言有时候很累啊。我很久没有在语言上训练一下，很久没有看宗教的东西，所以有时候讲法感觉到语言不够啊，语言不丰富不准确，憋得我难受。佛陀就不会了，极其准确的语言就把这个表达清楚，后面附带的问题也给讲清楚了。弘法不容易也在这里。有时候我想说清楚也说不清楚。
佛陀当时回答这个问题，说第一句话“本起因地，皆依圆照清净觉相，永断无明，方成佛道”。你看，回答得多好！你不是问我成佛时安住在什么心性上吗？我现在告诉你：安住在一个“圆照清净觉相”上。不像现在有些禅师呢，往往先扫荡外相上的种种执着，不执着相，要求每个人放弃相-------弘扬禅法的时候，他要求大家远离相。可佛陀不是啊，他说我有一个相的，告诉你要安住在这样一个“相”上。什么相呢？这个“相”可不是外相的相，是心相的相，心行的一个觉相。什么样的觉相？叫“圆照清净觉相”。
你们记住啊，这六个字。要圆照。前些天我在禅三时讲，要大家观：法界就是我，我就是法界。让自己一下子把心量扩展到无限无限远。这就是一个观照相，这个观照相就叫“圆照”，事无不备，理无不通。事无不备，就是说万事万物都可以照进来，没有事物不照，这就叫圆照。圆，就是没有出这个事物之外。圆照其实就是种法界观。法界观是什么意思呢？是万事万物通通地被自己摄住了。法就是一切啊，一切都被摄住，就是圆照。不仅是圆照，还要清净，不仅清净，还要离清净，就变成“觉”了。你们仔细探讨探讨这几个字啊。圆照了以后要清净这个圆照，就是当你圆照在当下一刻的时候，要不执着这个照。比如这个手机，我拿住手机，就类似于圆照，可是怎么才叫清净圆照呢？我拿在手上，不管它，叫清净了。不执着就叫清净！照而非照，就叫圆照清净。可是有个问题，圆照清净了，你还有个清净相呢，你还有个不执着相呢，所以后面来了个“觉”。什么叫做觉呢？就是觉所觉空，就叫真觉。我连清净都不执着！你看，一步一步地推。第三步呢，这叫觉相啊，清净的觉相啊，不仅要清净，而且要清净觉。你说你什么都不管了，不就堕入一种无思无想了吗？圆照清净了，但没有生机了，那不行！圆照、清净这个问题搞好了，还要生觉啊。这个话呢就叫“寂寂惺惺是，寂寂无记非；惺惺寂寂是，惺惺妄想非。”这个里面很清楚地告诉你，圆照就是我们的观，清净呢，就是寂灭，觉呢，就是心行。清净是让自己不起妄念，觉呢，连妄念也退出去，还有一个觉，不能堕入一种死水，觉所觉空，觉而非觉，一种又不执着清净，又不执着觉，这种中道的觉观上，就叫清净觉相。
仔细推敲这几个词啊，你看佛陀一个“圆照清净觉相”就把我们心的种种错误的迷途都指出来了，并且告诉我们如何安住。什么样的状态呢？就是圆照的状态，圆照还要清净的状态，既要清净，也不能堕入死寂，还要有个觉。这个圆照清净，它有个相，这个相，不是我们一般人说的相啊，这个心的安住状态就叫圆照清净觉相。这才是如来的本起因地。
那么这个本起因地有什么效果呢？我们一般说开悟，在佛陀来讲呢，叫彻悟，叫永断无明，叫金刚心之后。唯识宗叫“金刚道后异熟空”，到那一下子，彻底，人法二空了。人法二空，不是简单的分别空，本有的人法的执着也空掉，然后永断无明，再不生无明。这就是圆照清净觉相的功能，带来的效果，就是永远断除我们的无明。永断无明的另一个表证呢，换句话说，就是证得了佛果，成就了佛道。佛陀这句话说得太好了。
我这个人看书不是很多，看一些精要的东西，看三句两句就放下来了，真的，很受用的。就琢磨这三句两句，对……对……就这样。
好多人看经也好，看重要的典籍也好，看善知识的开示也好，拿起来呢，不从里面找最精要的语言去慢慢琢磨它，他是从头到尾每个字都看到，事无巨细的，看到最后，这本书精要的语言是什么呢？还要从头看，看完了还搞不清。这就是人活着没有中心思想。其实他做事也没有重点，生命也没有重点。这就是不会看书，根本就不会。真正会看的，就抓住他一句两句，仔细地深入下去，深入久了就明白了。原来所有的文章都有一个中心思想。这个中心思想很重要，你抓住了，这本书你不往下看也行。因为什么？你抓住了中心思想，你自己往下写，也是一样。所以你看这个东西，要抓住它到底想表达什么。如果你不知道他想表达什么，你看这个干什么？很没意思啊！
所以你现在看《圆觉经》的过程中，你们大家看到这一点了吗？其实我把这三四行字讲完了，就是把《圆觉经》这一部经讲完了。因为什么呢？如来本起的因地就是这样的，我们每个人要成就佛果，每个人都安住在这个如来本起因地上，不就完了吗？剩下的事情都是无聊的了，没话了！我现在已经把这个方法教给你们了，很简单！圆照一切，然后清净一切，然后，次第地来说，觉所安住——这就完了啊，下去，久久地，就会永断无明，自然开悟。不用讲了，这就是佛道，就这么简单，如是而已，没有别的了。
可是佛陀他慈悲啊。如果这经就讲这么一句话，懂吗？众生不懂，就多加两句话。刚才说要“永断无明，成就佛道”，又怕你不知道无明是什么来的，所以再给你解释无明的道理，后面说：
“云何无明。善男子，一切众生从无始来，种种颠倒，犹如迷人，四方易处，妄认四大为自身相，六尘缘影为自心相”。
他说，所谓无明，就是你们自己搞错了，以为自己有身心世界。他比喻说，有个人傻瓜了，自己把方向搞错，找不到北了，而且无始以来他就找不到北，就迷惑了，而且是所有这些众生，除佛之外。
这些众生其实都是不错的-----善男子！当时佛陀说“善男子”的时候是对文殊师利菩萨讲的，但是我们可以广而扩之，我们在座的每一位都是善男子，不是坏男子坏女子------都是善男子善女人。这个“善男子”后面应该加一个“善女人”，但是当时是文殊菩萨问的，所以说善男子。
佛陀说，什么是无明呢？所有众生，从无始劫以来，很多很多的颠倒，这个颠倒就是无明。就像是一个人神经错乱，找不到方向了。可是这里有个秘密，难道这个正的方向不存在吗？有的，本来他有个方向的感觉，只是他把这个方向的感觉搞错了。这就是告诉大家，我们本来是佛的，只是我们迷失了佛性。只要你回归，把方向搞对，就回来了。这个问题要承认的。这个太重要了，太重要了！
你看，佛陀不仅把如何安住这个开悟的方法教给我们，而且也告诉我们，我们为什么一直以来不会安住？就是因为我们忘了自己。
忘了自己，和我本来不是自己，这是两件事情。
如果我们不是人，我们是一头猪，我们怎么变也变不成人的；那么我们本来是个人，忽然间我们有一天傻了，老是认为自己是头猪，神经病了，对不对？医生给我们吃一颗药，我们突然醒过来，一照镜子，发现了，噢，原来我还是一个人。成佛就这么简单。但是如果你不是人，你就不会重新找回“自己是个人”这样的认可，对不对？如果你不是佛，你怎么成佛呢？所以这个迷，前提是你有成佛的潜质，你本身有，这才有可能。你本来是头猪，再给你照镜子，你还是个猪头，就不可能是人头嘛。现在你迷了！
换句话就是说，你本来是个佛，你迷了，一转醒过来，就成佛了！你一照镜子就知道是个人头。就像如果是个猪，再怎么认为是个人，照镜子还是个猪头。
我们修行也是这样，先要肯定，我们绝对是一个佛——这个多么难啊。这里包含这层意思，我给你们挖出来，你们信不信？你本来是佛，迷了，四方易处，很多境界搞错了，而且这个迷乱是无始劫以来，不仅是一个迷，四个方向都迷。
最关键体现在你身心两个方面上，一个方面是体现在身的迷上，“妄认四大为自身相”，迷乱地执着了一个身体，一个是体现在心的迷上。 “六尘缘影为自心相”，又迷乱地执着了一个心，我们这个世界无非是身心两方面。在世俗谛上来说，身体就是我们的身体，外面法界的物质界啊，五大，不是身体，隔绝了自己的身体与外界的相似性；心呢，认为自己的身体意识才是心啊，而法界究竟的如来藏，那不是自己的心。执着了，所以把一分为二，把大说成小。为什么呢？我们迷了，虚妄的认为这样。
其实一切佛经都是这样的。你看看佛陀的教义里，哪个不是在讲这个？-------我们错了！我们搞错了！
谁愿意相信呢？谁愿意相信佛陀在一切经典里告诉我们大家的？有人问：为什么我们不信啊？-------你舍不得放弃你以前的执着。这种人不好度，缘没成熟啊。
我们最大的错，是妄认四大，地水风火，为自身，我们这个色身是四大，其实外界也是四大啊。以为这个是自己的身体，然后呢，外面的六尘与自己的心发生作用，有一些缘影，有一些妄念、影像、意识，认为那个意识是自己的心。
我们的真心是什么？真如本性，如来藏是我们究竟的心。有很多妄念出现，其实不是我们究竟的心体，而是我们心体的作用。把心体的作用当作自己的心，这不是错了吗？认客为主啊。
身体也认错了，心也认错了，而且第一个错是，分别了身与心，身心分开了，所以这个是错上加错，错得一塌糊涂，不可收拾，然后就有了生灭，有了生灭就有了轮回。注意，有了心念的生灭，就有了轮回！你不要以为轮回是死了再生，这才叫轮回，你的心念的生灭，就叫轮回。一念生，一念死，就是心念的轮回。
清净本觉，本来是不用在明上生觉的，在本有的清净的明上，生了一个觉，性觉本明啊。本来明就明了嘛，还生了个第二念，“噢，我明……”这不是神经病？你本来是百万富翁，你还要每天夸自己，你不是执着了吗？不说你有一百万，你也有一百万啊，有一百万要告诉人家吗？我们每个人本来都是清净的，非要告诉人家“我清净”，好，“清净”与“我清净”构成了明与觉，明、觉本来是一体的，现在分了家了，一分家构成对立能、所了。一有了能所，完了，就开始了第一念的生灭，第一念的生灭，引发了幻化的六尘缘影和四大纷繁复杂的幻化生命，所以六道也就出现了，轮回也就出现了。记住，六道与轮回皆为幻化！六道轮回是幻化的，它不是真有啊！知道吗？
所以在一切大乘经典上说“烦恼即菩提”，好多人说，师父啊，烦恼怎么是菩提啊？烦恼是苦，菩提是清净，是乐……这种人不容易度他，他没有大乘的根性，没有智慧，不容易接受这样的思想。烦恼，有觉性才有烦恼，石头怎么烦恼？石头本身没有烦恼的因啊。我是比喻啊，不要详细地推敲。你是人，你有觉性，你才烦恼嘛。你懂烦恼证明你有觉性，那个觉性就是菩提啊。不是说烦恼的果是苦的这个问题，而是强调烦恼本身是一种觉性的反应。不是推敲“烦恼是苦的”这个第二层的意思，而是推敲它的本质是什么。很多情况下，我们讲这些问题，他们不懂。所以，我们的错，在于把烦恼和菩提打成两截啦！以为烦恼是烦恼，菩提是菩提，然后“我要去掉烦恼，拿回菩提。”这是方便说。因为说了，烦恼即菩提，烦恼是自己菩提的另一种转化。你没有回归自己的清净觉性，它变为烦恼了。你烦恼的本身是菩提，只要放下烦恼了，菩提就显现！所以说“即”，而不是“成”。烦恼即菩提，不是说烦恼成为菩提。它本身就是！就是！听懂了吗？……我在喝茶，茶是水啊，是茶水，而不是说，茶是这杯，水呢是我再拿一杯水，错了，本身“茶”说的就是这杯水！这回明白了吗？所以说烦恼即菩提，烦恼这个本身就是菩提来的，你不用再说什么东西。你没有烦恼，你的烦恼是幻化的，是假的，就是这个水加了一点茶，没关系的，因为本身是水，不管你是茶水、糖水、苹果水……是水就行了！这个前提条件下，我们现在本身就是佛。我们烦恼，就是烦恼佛！对不对？敢不敢承认？你们是烦恼佛，我也是烦恼佛，我们大家是烦恼佛。多好！这个前提你首先要承认。
所以说我们自己认识上有问题。我们老觉得，我是茶水，我不是水，水不应该是茶水……这个问题，难救的人就是这些人。我看人家敢不敢承认这一点，就知道他的因缘具足否，要有这样的根性的人-------哎哟，宝贝宝贝！真是宝贝！师父好好教你，好的东西再教给你！
其实好的东西是什么呢？就是直指他的心性，让他当下肯定。但是直指心性这样的话啊，我可不敢随便讲给哪个人。我敢吗？讲给你们吓死你。就像刚才说“我们是烦恼佛”，有几个敢这样肯定啊？没有。所以人的思想的执着真的是很费劲。
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