网路>达摩血脉论(完结篇)

2010-7-24 10:36| 发布者: 慧果| 查看数: 2711| 评论数: 0|来自: 本站－－智空禅师

摘要: 略

<网路>达摩血脉论(完结篇)

故经云: 言语道断，心行处灭，见闻觉知，本自圆寂。乃至瞋喜痛痒何异木人，只缘推寻痛痒不可得。故经云: 恶业即得苦报，善业即有善报。不但瞋堕地狱，喜即生天。若知瞋喜性空，但不执即业脱。若不见性，讲经决无凭，说亦无尽。略标邪正如是，不及一二也。

颂曰:心心心难可寻，宽时遍法界，窄也不容针。我本求心不求佛，了知三界空无物。若欲求佛但求心，只这心这心是佛。我本求心心自持，求心不得待心知。佛性不从心外得，心生便是罪生时。

偈曰:吾本来此土。传法救迷情。一华开五叶，结果自然成。

达摩大师最后是殷勤的属託、叮咛大家: 实修最后的关键是什麽? 实修最要紧的地方在那里? 并且明确的提示: 讲经说法的重点。

意译是这样:「所以经上这样表达: 一切表达的语言，以及表达语言的心行，一切的作为都是不必执着。因为言语道及言语道的理由，都不能切入究竟如来藏、真如实相的妙义。而且能起语言、能讲法的，起心动念的这个心，在讲法的思维转变的过程，所表现出来的活动，也不必执着，应该休息下来。」

为什麽这样呢? 它的理由是: 六根门头的见闻觉知，也就是看到的、听到的、感觉到的，根源就是我们的心(能显现一切)。在心的自性本体上来说，是一切具足、一切圆满，本自圆成，从无动摇，不生不灭，万法具备，一法不立，如是而已。

我们自己在生活中有时候会生气、喜欢、痛苦、痒…，种种思维、念头。纵然有种种心理变化的过程，但是和没有(这些心理过程)是一样的。所以究竟之处叫作「中道」，因为「有而没有; 没有而有」。如是而已。所以进一步可以知道: 既然有和没有是一样的，那我们这个肉身，和木头的色身有什麽两样呢?

因为我们的心与外界的色身不相应时，心念就归于寂灭，所以就不去关注外界。既然不关注外界，那麽外界的生灭就和我们的心不相干。

为什麽外界的生灭和我们不相干呢? 因为我们一直在寻找、考察、分析、判断、逻辑思维，寻找我们那个痛、痒的本质。既然痛、痒的现象是一种生灭，实在找不出痛、痒到底是什麽? 所以痛、痒不可得!

你们千万要记住「不可得」这个词义! 为什麽达摩大师精髓性的最后结论指出: 有与没有是一样的? 就是由于「有」也不可得，所以「有」与「没有」同归寂灭。「同归寂灭」就是「本自大寂灭海、性相一如，如是如是」。

在这里达摩大师引经据典，借用中文的「言语道断，心行处灭」。我想达摩大师来到中国，弟子也会不断翻译一些汉传的经典给他听，并且请他鑑别，让他判断了义、不了义之类的问题。当然他也因此了解汉传佛典的一些深刻的，能够体现禅宗精髓的语言。所以在讲经的时候，他也引经据典，讲出「言语道断，心行处灭」。

这句话也是很清楚的标示出禅宗的特色。禅宗的特色就是: 没话讲! 你要立什麽，我就破什麽! 破到你再也没有活路的时候，让你再绝处逢生，柳暗花明之后再找一个生机。这才是禅宗的巧妙。

禅宗之所以能在汉地，三武一宗之祸以后，以灵活的方便保持了佛教的传承，并且延续佛法这种精髓性的救度众生的功能。由于它不需要外界的次要的东西，所以直取修行的精髓，那就是针对「心」这个问题。

「心」不可言传，不可在「心」的基础上再取「心」，所以它直接让你返观内照，自我了断----什麽意思? 就是: 你去死吧!

怎麽死? 自己找死! 死都不让你好死! 这个「死」可不是让你的命送掉，而是让你求生不得，求死不得。古时候的禅师说:「让你在腊月三十，父母俱亡，又没有买棺材钱，急得一无是处的时候」，才让你绝处逢生，了知心性的本来面貌。

所以禅宗这种不拘形式、简洁明快、直捣老巢的特色，恰恰的体现了我们汉地从古以来这种飘逸、流畅、模煳、系统的文化观与生命观，可说它是一种极其飘逸、空灵特质的传承。

经文又说:「恶业即可得到恶业的苦报，善业即可得到善业的乐报。不仅要知道瞋恨的时候会堕地狱，快乐的时候能生天，还要知道: 瞋恨也好，喜乐也好，它的本性是空无自性。所以真实的来说: 我们只要不执着一切，我们的心不染外缘，只是返观内照，当下心性就朗然自现，不需东找西寻。当下业力就拘你不得，你就脱离业力了。」

我们的生死就在「业脱」这一刹那，业就了了。什麽叫作「生死」? 就是一个六道轮迴的问题。人、天、地狱、恶鬼、畜生，这些东西是我们没办法推託的。可是如果你真正的突破了，岂不就了生死了吗?

那麽究竟的来说: 生死到底是什麽? 生死就是对于六道的「贪染」、「连繫」。说到底了，就是:一切业都是无量无边，不管是善业、恶业。如果你跟它纠缠，永远没完没了。

所以究竟的来说: 要远离善、恶。修行成就的人是不执着善、恶，因为善、恶与他无关。你要善，你就善; 你要恶，你就恶。因为无关，所以内心不发生连繫和作用。

所以达摩大师又属託一句话:「你别看我讲得这麽多，那是因为我已经见性了。如果你没有见性，纵然是三藏十二部一切经典，均为魔说! 所以讲经的人如果没有见性，就没有一点点根据。为什麽? 文字是文字相，心性不执着一切相，你拿文字相骗众生，有什麽意义呢?」

这句话把我也骂进去了。你看我何苦来哉? 在网路上讲了几个月，讲到最后自己给自己摔耳光子，自己把自己骂了。不过，我到底有没有骂自己，我自己心里清楚。

我分析他的话:「你讲经的时候，没有一点点根据」，因为你是在文字上讲给人家听，你不是用証到的实相所起的妙用，一句一击，字字确实，毫不怀疑。不像有些讲经的人说: 「这个宗派是这样讲，那个宗派是那样讲…。」如果你反问他一句:「是这样吗?」他说:「经上是这样讲!」你再反问他:「你信吗?」他就支吾！如果你再拿一个思想对立的宗派来问他，他一定又说:「这个也对!」再问他:「到底那一个对?」他说:「大概都对吧!」三考、五考就把他考慌了。

自己没有实証的功德，没有决定的见解，讲法纵然讲到得半死，也只得个人天福报而已。因为他的见解不究竟，所以经典怎麽说都说不完。在世俗谛上，经典处处是对立，处处是矛盾。你能把这些对立解决乾淨吗? 不能! 因为矛盾是无尽的。

如果你不懂得第一义谛，你就没办法把一切矛盾汇归为美妙的和谐境界。你的思想不能不矛盾，你的生死怎麽了? 你说:「我现在还没有要了生死。」那你要推到什麽时候? 修行成就的人「一真一切真」。你的心一虚，你的証量不够，到了死亡时心里绝对会煳涂。

达摩大师叮咛过后，又带着期望说:「大家要努力的去实修，証悟了再去度众生。没証悟，度个什麽? 所以我在这里简单说一说，你们抄下来以后，标示、导归佛法的邪正。我的目的只是如此而已，修行还是要你们去修。我用自己的实証，标示出三藏十二部经典的究竟之处，让大家明白。但还是觉得: 究竟的实相奥妙无穷，非关言说；

脱离语言相、文字相。所以还是说得有一点意犹未尽，没有痛快淋漓的解释清楚。所以我只是说了百分之一、二十啊!虽然说得不清楚，我也尽力了。」

结尾之后又有两句颂。一般的经论，或是表达自己宗旨的人，总是要写一个颂，来表达佛法的知见。通常是用偈子的形式，或是律的格调。

这里你不要以为他没事把「心」说了三次。你们参一参: 他为什麽说了三个「心」?他怎麽不说五个「心」，或六个「心」? 你可能说这是华人的习惯，要说三次。譬如三羊开泰，代表吉祥---不是吧！?

他说:「这个心很难找得到。」为什麽? 就它的广泛性来说，它可以变成一个法界。在佛学里面，法界是形容空间最大的一个名词，一切无不融摄在法界中。法界就是一切万事万物的总体。他说心宽时像法界那麽大，心窄时连一根针都容不下。义理上就不说了，事相上咱们再讲一讲。有的人心宽量大，所以你怎麽得罪他也没关係，他总是心胸开阔。有的人斤斤计较，一斤一两都要算得清清楚楚，这就表示窄也不容针，针尖上他还要弄一点儿铁下来。

达摩大师又说:「我本来是要求心不求佛」，因为佛是外相。心要是向外求，永远求不到佛的自在、本来面目。所以我们要求自己的真心，这个真心是向内求的。我们求心以后。才彻底了知三界(欲界、色界、无色界)空无一物。「空无一物」的名字就叫作「心」。心本来就是空无一物。

所以你如果想要成佛的话，但知反观内照，向心内求就行了。这个心就是佛，我只要认真的求这个心，心就自然的安住本来面目了，不再向外跑了。这就是实修实証的用功方法。其实也不必向内求到什麽，不需要。我们求心的时候，只要一返观内照，正如顶果钦法王所说:「我们要善于觉知心的觉性，这就是伟大的修持了。」或者像<愣伽经>，全经的宗旨就只有一句话:「善于觉知自性的现量。」---这就是伟大的修持了！还要找什麽? 所以在这个「颂」里面，理讲清楚了，事也讲清楚了。

他又说:「求心不得待心知」。心如何才会安住下来呢? 因为心是求不到的，求心只是一个方便。说修行是一个方便，说証悟也是一个方便。何以故? 本自圆成，証什麽鬼东西啊? 不需要証! 所以说求心也求不到。那麽求不到怎麽办? 让心回归本来，让心坦然的展现它自己的本来面目就行了。

你们再进一步问我:「心的本来面目是什麽?」我会告诉你:「心的本来面目是流转而不流转。」一切无非如是而已。还要怎麽样? 进一步说，佛性根本不是从心外得到的。佛性本自圆成啊! 既然是本自圆成，那我们胡乱造作，生起种种善念、恶念的时候，就已经形成罪业了。

这里的「罪业」并不是指善、恶的那个罪业，而是说:「不管你生的是善念、恶念，你已经影响了心的本来面目。不是心的本体了，而是心的作用了。」所以这里千万不要理解为:「我一生起念头，就有罪了」，这里的「罪业」是说: 你只要一生心，就污染了清淨的本觉。对清淨的本觉来说，你所生的这个心(念)就是罪了。所以你们要了解达摩大师的本意，不要误会了。

后面的偈子点出了达摩大师的心意:「我达摩大师这麽大的岁数，东跑西颠，来到你们汉土。结果你们下毒五次，差点毒死了我。好在我功夫高深，逃过了这几个劫数，算你们便宜! 我还要把佛陀这个无上第一义谛的大法留在你们这个国家。我对你们恩重啊，可是你们这些小子一个个都不成气候，对不起我。要是不好好修行，我饶不了你们! 」

所以在偈子里说:「我来这个地方是要传法，救度众生的，因为大家都迷了。有情都是这样的，大家心里面都乱造作，一造作就把自己搞迷惑了。迷头认影，骑驴找驴。所以我这个法到最后会怎麽样呢? 就像开花一样，下面有五片叶子陪衬。只要有众生就有心，有心就有法，所以佛法永远不会灭。而我禅宗了义的传承，也绝然不会消失。之所以在相上消失，是由于众生的业感，不能感得殊胜的法在人间流传，但并不是佛法会消灭。」

禅宗传到后来，真的应验了这句话:到了六祖惠能大师一花真的开了五叶，禅宗从此分成五个支派:曹洞宗、临济宗、沩仰宗、法眼宗、云门宗。结果是什麽呢? 但知修行了自心，不要再向外面追求。所以它说:「在我禅宗里面结果的那些众生，该来的都来了，来的都成就了。来的没成就也是正常的，随缘吧。」意思是自自然然的成就一切。何以故?因为一真法界本不生灭，本无成坏，本无修証，本自圆成，所以叫「结果自然成」。

你们可能说:「讲完了吗?」

-----没讲经以前，就已经完了!!!

你们问:「你讲经了吗?」

-----我不知道我讲过了没有!

你说我讲过经了吗?

----参!！！