達摩血脈論(二)
今天要解釋這一句:「泛觀諸家禪說一切經文，原其至當之理，未有不言自己性中本來真佛。」
整体來觀察，禪宗傳到東土的各個傳承裏面的公案、典籍，以及流傳下來的經書，我們探討、分析、研究出來，發現裏面有很多精髓性的語言。但是這些精髓性的語言裏面，最精妙、最直接、最普遍的，就是這句話:「沒有一部經裏面不說自己的真如自性就是真正的佛!」
先講「泛觀諸家之言」。禪宗從達摩以後，二祖是慧可，三祖是僧燦，四祖是道信，五祖是弘忍。到了六祖慧能的座下，出了一些大善知識: 南方有南嶽懷讓、青原行思; 北方有神會、永嘉玄覺。然後又從馬祖這一系傳下來，分為「五家七宗」。「五家」指的是臨濟宗、溈仰宗、法眼宗、雲門宗、曹洞宗。其中臨濟宗又分出兩個派: 楊歧派、方會派。每一家的特色都不一樣。
現在流傳較廣的只剩兩家: 曹洞宗和臨濟宗。一家似乎不講究見地，只管修行，到了因緣成熟時就可以開悟。不強調慧，偏重於定，這是曹洞宗。另一家臨濟宗似乎偏重於慧，不重視定。其實兩家的本質是一樣的。
曹洞宗的禪法叫作「默照禪」，就是我以前講的如來禪，它的修法有一些層次。它的最大特點是: 當下觀照周圍的一切都是「一」，沒有「我」的觀念，也沒有「他」的觀念，一下子就進入空的境界，然後一直保持在這個境界。這就是禪境了。
這個方法對不對呢? 錯是沒錯，但是這個方法極其容易與外道禪定相混淆。許多外道會說:「那我這樣子坐就行了。坐在這裏挺舒服的，你說【啥也不知道就行了】，那我就啥也不知道了!」說「不知道」，曹洞宗還說對一切萬事萬物要很清楚; 說「清楚」，卻還不能執著任何事情。
所以曹洞宗挺類似於印度的中觀學派。中觀學派從龍樹菩薩以後，分成兩系: 一個是自續派，一個是應成派。曹洞宗與自續派的禪修很類似。自續派是要安住在極其廣大的空性，安住在「空無一物、不二」之中，一下子進入禪境。其實禪宗各個宗派發展到最後，往往不是偏向於定，就是偏向於慧。中觀的自續派就偏向於定，應成派偏向於慧。
臨濟宗就不是這樣了。它說:「你這樣躲在黑窟子裏面幹什麼? 外道也是這樣的，一直入定下去。能有生機嗎? 不能這樣的。」那怎麼辦? 臨濟宗要你參:「念佛的是誰?」參:「我是誰?」這一參，思想就變成活的、動態的，不是靜止不動的狀態。所謂的「動」不是胡思亂想，而是要你努力的參，了解生命的本質。這種方法有點像中觀的應成派。
中觀的應成派說:「一切的言語、一切的現象都是不存在的。連你現在的思維都不存在。」它就是要你放下一切，離開一切名相，離開禪修，離開修行上的種種境界。啥都不存在，不許你留下一點兒痕跡。它是極其無情的駁斥一切概念、語言、方式、境界…等等。所以一下子讓你進入沒有著落的境地。
臨濟宗參「念佛的是誰?」過程也有點像這樣。因為在參的過程中，它就是要讓你難受。難受什麼呢? 你說這個身体有嗎? 它又說沒有! 說身体沒有嗎? 我們卻還在思考。它就是要讓你進入一種死角。我們的思考本來是二元的、矛盾、對立的。在這種二元對立的時候，它就是要讓你發現那一邊也不對，讓你無家可歸，沒辦法執著那一邊。
所以禪宗參「念佛的是誰?」，讓你參到天也不著，地也不著。它說這就像大年三十這一天，父母親死了，連買棺材的錢都沒有，把你急得想上吊! 所以你參禪參到這時候，就會想:「怎麼才能把這個事情搞好?」就是這種追尋的心理，導引你進入想要開悟的過程。這個過程一直持續，直到因緣成熟了，也是諸佛菩薩加被你，這時只要一有個因緣來促成，譬如一聲響動，你就開悟了。
唯識學把這一點解釋得很詳細。它說有個見分、相分、自証分、証自証分。見分是專門看外相的，所以「見分」能看到「相分」。「自証分」是「見分」生出來的一個「能」。「自証分」也要起作用，它所起的那個作用就叫「証自証分」。所以「自証分」向內產生「証自証分」，向外產生「見分」。表面上它好像起了兩個作用，其實「見分」、「自証分」、「証自証分」都是一個作用。
用白話來講，就是「自己看到自己」，也就是「自己的心了知自己的心」。一剎那間頓入無生，突破無明，見到中道的實相，一下子見到佛性，也就是見到自己的本來面目。再用通俗的話來講，就是「自己的心找到了自己的心」。終於認識自己的心了! 這中間有一個過程，「心認識心」，那沒辦法用語言說清楚。
証悟的那一剎那為什麼偉大? 為什麼他會知道自己開悟? 因為他一開悟，就証入無漏智慧了。這個無漏智慧不是世間的那種生滅的智慧，它是本有的。從來不增加，也從來不減少。這個智慧是任何世間法所不能破壞的。一剎那間了知一切，這個就是開悟了。
臨濟宗說: 你就這樣子不斷突破，因緣成熟時一下子就開悟了。沒有「疑」，你怎麼能找到後來的「悟」呢? 可是曹洞宗說: 你念的那個「念佛的是誰?」一點兒工夫也沒有，那裏能找到佛性呢? 其實佛性在那裏? 當下就是了，對不對?
我不偏於臨濟宗，也不偏於曹洞宗。你在修行過程中，用曹洞宗的方法，難道不對嗎? 在積累的過程裏，就是要一點一點的練習安住。安住的時候，帶一點兒「疑」也行，不帶「疑」也行。不帶「疑」的話，就怕你和外道的定混淆了。所以讓你帶一點兒「疑」，才不會進入一種昏昏昧昧的，不明瞭的定境。
可是如果你太有精神了，太集中了，變成一種興奮，胡思亂想，那也不行。沒有一點兒定力，怎麼維持下去? 所以曹洞宗有它的好處。但是突破的這一下，確實是要有智慧，有反省的過程。而且他平時也要有極其圓滿的禪的知見、禪的訓練。不單單是這麼入定下去，就完美了。
單單只用臨濟宗的方法也不行啊。就這麼找、找、找，一直找「念佛的是誰」，平時沒有禪修的工夫，能行嗎? 也不行! 你沒有禪修的基礎，光是找三、五個人，一百個人，一天之中專心的去找，沒幾個人能找出來! 對不對? 因為他修定的基本工夫不夠嘛。
其實臨濟、曹洞這兩種方法的缺陷都容易出現。為什麼說這兩種都對呢? 站在一個成就的人來說，這兩者並不矛盾。因為對一個成就的人來說，當下這一剎那沒什麼話講。在我的法界裏面包括了你們每一個人。其實這些成分都會歸為一。當下就具足一切了，萬法一如，這不就是曹洞宗嗎? 這也是極高的如來藏的知見。
所以對開悟的人來說，臨濟宗也對，曹洞宗也對。當下就是這個，沒有話講。但是對不究竟的人來說，東分別，西分別，說這兩個宗派有衝突。所以真正的禪，是要有極高的見地，極高的智慧的人來修的。曹洞宗如果沒有極高的法身知見來指導的話，它就流於外道了，變成昏昏昧昧的闇禪了。臨濟宗如果沒有極高的法身知見來指導的話，它也流於胡思亂想，變成狂慧了。
其實禪堂那些人，有幾個參出來的? 他們之所以沒有參出來，就是因為教不通，沒人徹底的教會他們体認「法界」。聞、思的知見、智慧不夠，只懂得參! 你找幾百個農民、幾百個工人來參:「你是誰?」他們會說:「我就是我，我媽媽的兒子。」他還能有什麼想法呢? 他不懂法界的知見啊!
他不知道「心」和「物」是不二的，也不知道人的「心」和「色身」是空幻的，是四大五蘊組成的。甚至知道了，也不知道一切都是圓滿、究竟的。比如「法界一如」，「當下即是法身」這樣極其圓滿的法身見，他通通不知道。你就讓他打坐，這也是外道的打坐。你讓他參禪，這也是外道的參禪，不能了生死!
剛才說:「泛觀諸家禪說一切經文，原其至當之理，未有不言自己性中本來真佛。」意思是說: 沒有一個經教不說我們自己的本性，我們此時此刻能說、能想、能聞的這個本性，就是自己的真如自性，就是我們心中的佛!
這裏有個問題。你們會說:「佛那麼漂亮，那麼偉大，那麼莊嚴，還有那麼多的神通，我怎麼會是佛呢? 如果我現在是佛，為什麼不能和佛一樣呢? 至少佛有三種身体: 法身、報身、化身。我現在一身都沒有，就是這個病身，那怎麼辦?」現在先解釋「三身」這個問題。
三身就是我們的真如自性，就是我們的佛性，佛性就是法身啊! 其實我們這個生命從來沒有少過，因為我們這個生命不是單單的這個能說、能想的，被四大、五蘊包圍起來的這點兒空間。我們的生命本來是盡虛空、遍法界，一切事物無不是我們生命。這樣一個偉大的本体，和諸佛的本体是一樣的。但是我們把這個本体縮回來，縮成在這個肉体裏面了。現在雖然顯現成「縮在肉体」的樣子，其實它本來是盡虛空、遍法界的。一切都是它，法界也是它。這就是我們的法身!
佛的法身也是這樣。佛當時說法時，也沒有捏了一樣東西，說這是我的法身。佛也有個報身，這就涉及到密宗的精髓了，也就是本尊像。你成就了本尊的話，就是成就本尊的報身。化身是釋迦牟尼佛成就了報身以後，又化現了一個釋迦牟尼佛來娑婆世界救度眾生，還有其他種化身。當然，對我們來說，此時此刻我們的法、報、化三身都是具足的。
「大圓滿手印」這樣講:「你的法身就是你的自性、空性。報身就是空性的光明。這個光明不是燈光的那種光明，它是智慧的光明。而這個光明的作用是可以体現一切、了知一切、操作一切、明白一切，這個作用就是自己的化身。」
譬如我現在的法身，你看不到，我也看不到。你能能看到的，已經是法身的作用了。這個法身和諸佛的法身是一樣的。至於自性的光明，當你証悟的時候，你就知道了。你自己會有報身，這個報身也是光明的微細顯現，所以光明就是你的報身。化身就是我現在的這個樣子。你們自己也是你們的化身。
好多教義裏面都說: 這個身体也是我們的報、化身，這樣講也對。其實我不認為這個肉身是我們的報身。平常說我們的身体是業報身，這是從粗淺的世俗義上來講的。但是真正的報身，是我們身体裏面的三條脈，七個輪，這種極其莊嚴、極其微細的身，那才是自己的報身。如果一個修行人証入自己的空性以後，用種種的方法可以讓自己的報身慢慢圓滿起來，這就是成佛的過程。
為什麼密宗說「即身成佛」? 就是在這個肉体上成佛啊! 我這樣講，可能有一點佛慢。密宗講「佛慢」，就是要自己隨時都認為自己是個佛。要你在修的過程中，塑立這樣的知見。不過，密宗就怕你用人為的方式把自己想成一個佛，造成這樣一個相，那就沒意思了。但是你具有佛的本質，如果你証入空性、了知一切的話，那就與佛無二了。
所以說: 在一切經典裏面，沒有不說自己的本性裏面有一個真佛的。所以真正的禪宗，事實上已經体現在大乘三系的最後一個階段，也就是如來藏思想。佛教的發展，一開始是小乘，後來進入大乘思想，就有中觀和唯識這兩系。有的人爭論:「佛教思想的發展，應該是先有中觀，然後有唯識。」其實中觀的盛行，並不表示唯識還沒產生，只是認識它的人還不多。就像兩隊打球，其中一隊贏了。但是沒有另一隊跟它打，它能贏嗎? 所以這兩系思想一直是同步進行。
其實經典發展到到最後，真正被闡揚的是第三系---如來藏思想，也就是「我們每個人都有真如自性(佛性)」。禪宗就是從如來藏的思想應運而生的。其實禪宗所要表達的，跟西藏的大圓滿、大手印是一樣的，都在弘揚「心」這個東西。不管你是站在「樂、空不二」的角度、「法界」的角度，或者「性相不二」的角度，通通是在顯示這個「心」。所以禪宗的知見，已經是佛教發展到最後，大家公認的最高、最圓滿的知見了。
所以這裏說:「沒有一本經典不說自己心中有一個真正的佛性。」這句話已經概括的說出了這本<血脈論>的偉大之處。
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「達摩西來，直指人心，見性成佛。蓋謂自己真佛，不出一性之中。人人不自委信，所以向外馳求。」
這句話的意思是說: 菩提達摩從印度來到中國，傳這個禪法，他講的教義就是直接指出每個人都有一顆心，這顆心就是佛性。如果你找到心的本性，就找到自己的法身佛，成為聖人。你見到這個法性，就等於成佛了。但是這並不是圓滿的佛，而是「法身佛」。「直指人心，見性成佛」的意思是說: 我們每個人心中的真佛，沒有走出自己的真如本性之外。但就算是這麼偉大的真理，卻沒有一個人敢相信。
所以我們的心一天到晚只是向外追逐，分析、觀察、判斷外面的境界，然後根據自己六根門頭對外境所造成的種種印象，認為是自己的心。然後又根據這些印象，與外界產生糾纏不斷的、連環的因果是非。接著又對這些因果、是非，生起種種的煩惱心，再依著煩惱心而造作種種的業。然後依靠種種的業，而輪迴在六道生死當中。
不作一個偉大的佛，偏偏去作一個受苦、受報的眾生。愚痴! 這句話的意思，就是說: 人人不向自己找，只是向外面看! 看什麼呢?「你為什麼這樣…? 為什麼那樣?」表面上指著別人，其實就是在指自己。因為外面的一切，都是你自己造作出來的。所以你罵別人，也就是在罵自己，折騰自己，因為那也是你的一部分。
怎麼說呢? 因為你的法身是盡虛空、遍法界的。你所看到的一切現象，都是你心中的影像，所以外界也是你的心啊! 老實講一句話: 三界六道，地獄、天堂，都是自己內心的變現。西方極樂世界，也是自己內心的變現! 自己內心設了一個「極樂世界」，然後不斷發誓:「我要去極樂世界!」自己心中也可以設一個地獄啊，然後自己再去受地獄的苦!
所以這裏說:「人人不自委信」，你們連我都不敢相信，自己隔斷了與自己真如佛性的連繫。你可能會說:「我的佛性怎麼跑到你那邊去了?」你錯了! 雖然你的法身光明和我的法身光明是一樣的，但是你自己的佛性卻顯示不出來!
這就像牆裏面是一個黑屋子，牆 外面都是光線。你在屋子裏面要搗一個洞，搗不穿; 我從外面搗一個洞，才搗得穿! 外面的光就是你的光，其實一切的光都是光，但是你在裏面要搗一個洞，搗不出來! 那麼你接受了我射進屋子裏的光，不就變成你的光嗎?
可是我有光了，你偏偏不接受我的光! 你說我那個光不行，你得弄點兒紙把洞貼上，別讓光來你那裏。別人說:「這個光好亮啊，大家都是這個光啊!」你說:「別吹牛了! 有人說這個光不好啊! 我聽說那個法師有什麼地方不行啊!」所以，傷害別人就是傷害自己。
從理上來講，你就是他，他就是你。從現象上來說，你傷害了別人，別人的心就和你對立，所以他也會傷害你。本來是沒有人我的，但是你和他對立了，分成「人、我」了，互相就出現矛盾了。你跟一個人折騰，和跟所有人折騰是一樣的。人來到世間，就是這樣—自己折騰自己。
為什麼這樣說呢? <華嚴經>說:「心、佛、眾生，三無差別」。就是說我們這個心和佛、和一切眾生都是一体的，沒有差別。所以我有時候罵你們，你們臉紅; 說不好聽的話，你們難過。我在罵你們的時候，其實是你自己的心在救度你自己，因為我罵你的時候，我的心也是你自己的心，是你本性的光明在救度你自己。但是你自己救度自己，你自己又不信。你會難過，不就是不相信嗎? 這不是自己折騰了自己嗎? 其實釋迦牟尼佛也是這樣講啊! 你接受了他的教法，可是又不相信善知識說的話，這就很麻煩了。
我講的這些法，是融攝了一切教派。古印度三大教派的特點，我一句話就說出它觀修的方式。我又拿出天台、華嚴、無上瑜伽部的東西來引証。昨天電腦上有個人問我說:「西藏無上瑜伽部所講的心，和禪宗所講的心，以及南傳所講的止觀，究竟應該如何統一?」我說這個問題簡直太好了，等於問了好幾個月的佛學問題。
記住:不是我偉大，而是我站在這個時代，所以偉大啦。我比他們高明的地方，就在於他們寫的東西我都能看到，以前他們看不到。像虛雲老和尚除了禪宗以外，不知道密宗的東西。又像現在許多弘揚各宗各派的人，動輒說密宗不好，或是禪宗不好。他們的看法並不全面，只能站在一宗一派的立場來講，沒辦法融通。
所以我現在雖然站在禪宗的角度，也不僅是說禪而已，我是用禪來融攝一切宗派。這樣的話，你就不會輕易造業，說這個宗派不好，那個宗派不行。佛陀這樣講的: 一切法都是佛法。這句話有很多層的意義。 |
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普渡 慈航
